Ондар Шаннаан Олегович
Должность: воспитатель 2 учебной роты 22 взвода
Учебное заведение: ФГКОУ "Кызылского президентского кадетского училища"
Населённый пункт: г.Кызыл, Республика Тыва
Наименование материала: Разработка классного часа
Тема: "Традиции и обычаи тувинской семьи"
Дата публикации: 04.11.2017
Раздел: среднее образование

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ТУВИНЦЕВ

Тувинцы, народ в России, основное население Тувы. Говорят на тувинском языке тюркской группы

алтайской

Верующие

основном

буддисты-ламаисты,

сохраняются

добуддийские культы, шаманизм.

Традиционные

западных

восточных

тувинцев

существенно

различались.

хозяйства западных тувинцев вплоть до середины 20 века составляло кочевое скотоводство.

Разводили мелкий и крупный рогатый скот, в том числе яков (в высокогорных районах на западе и

юго-востоке республики), а также лошадей и верблюдов. Подсобное значение имело пашенное

земледелие

исключительно

ирригационным

самотёчным

способом орошения.

Часть мужского населения занималась также охотничьим промыслом. Существенную роль играло

собирательство луковиц и корней дикорастущих растений. Были развиты ремёсла (кузнечное,

столярное, шорное и др.). К началу 20 века в Туве насчитывалось свыше 500 кузнецов-ювелиров,

работавших главным образом на заказ. Почти в каждой семье изготовляли из войлока покрытие

юрты, коврики и матрацы.

Традиционные занятия восточных тувинцев-тоджинцев, кочевавших в горной тайге Восточных

Саян: охота и оленеводство. Охота на диких копытных должна была обеспечить мясом и шкурами

семью в течение всего года, а пушной промысел носил преимущественно товарный характер и

вёлся поздней осенью и зимой (основные объекты охоты: марал, косуля, лось, дикий олень,

соболь, белка).

Древнейшим

хозяйственных

охотников-оленеводов

собирательство (луковиц сараны, запасы которой достигали в семье ста и более кг, кедровых

орехов и др.). В домашнем производстве основными были обработка шкур и выработка кож,

выделка бересты. Было известно кузнечное дело, которое сочетали со столярным.

Основным жилищем западных тувинцев служила юрта: круглая в плане, имела разборный, легко

складываемый решётчатый остов из деревянных планок, скрепляемых кожаными ремешками. В

верхней части юрты укреплялся на палках деревянный обруч, над которым находилось дымовое

отверстие,

служившее

одновременно

(свето-дымовое

отверстие).

покрывали

войлочными полстями и так же, как и остов, скрепляли шерстяными поясами. Дверь делали либо

деревянной, либо ею служил кусок войлока, обычно декорированный стёжкой. В центре юрты

помещался очаг. В юрте находились парные деревянные сундуки, передние стенки которых были

декорированы

расписным

орнаментом.

отношению

считалась женской, левая - мужской. Пол покрывали узорные стёганые войлочные коврики.

Помимо юрты западные тувинцы использовали в качестве жилища также чум, который крыли

войлочными полстями.

Традиционным жилищем восточных тувинцев-оленеводов (тоджинцев) служил чум, который имел

наклонно

поставленных

летне-осеннее

берестяными

полстями, а зимой - полстями, сшитыми из лосиных шкур. В период перехода к оседлости во вновь

создаваемых колхозных посёлках многие тоджинцы сооружали постоянные чумы, которые крыли

кусками лиственничной коры, а также большое распространение получили до начала застройки

типовыми домами лёгкие четырёх-, пяти- и шестиугольные каркасные постройки. Хозяйственные

постройки

западных

тувинцев

преимущественно

четырёхугольных

жердей) для скота. В начале 20 века под влиянием русских крестьян-переселенцев в Западной и

Центральной Туве начали сооружать срубные амбары для хранения зерна вблизи зимников.

Традиционную одежду, включая обувь, изготовляли из шкур и кож преимущественно домашних, а

также диких животных, из различных тканей и войлока. Наплечная одежда была туникообразной

распашной. Характерными чертами верхней одежды - халата - были ступенчатый вырез в верхней

части левой полы и длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук. Излюбленные

цвета ткани - фиолетовый, синий, жёлтый, красный, зелёный. Зимой носили длиннополые шубы с

застёжкой на правом боку и стоячим воротником. Весной и осенью носили шубы из овчины с

коротко подстриженной шерстью. Праздничной зимней одеждой была шуба из шкур подросших

ягнят, покрытая цветной тканью, нередко шёлковой, летней - халат, сшитый из цветной ткани

(чаще синей или вишнёвой. Один из наиболее распространённых головных уборов мужчин и

овчинная

куполообразным

наушниками,

завязывались

назатыльником,

прикрывавшим

пришивали шишечку в виде плетёного узла, от неё вниз опускалось несколько красных лент.

Носили также меховые капоры.

основном

характерным

загнутым

заострённым

многослойной

войлочно-кожаной

подошвой.

войлочные чулки (ук) с вшитыми подошвами. Верхнюю часть чулок украшали орнаментальными

вышивками.

восточных

тувинцев-оленеводов

существенных

особенностей.

излюбленной наплечной одеждой служил хаш тон, который выкраивали из изношенных оленьих

шкур или осенней косульей ровдуги. Он имел прямой покрой, расширявшийся в подоле, прямые

рукава с глубокими прямоугольными проймами. Головные уборы капорообразного покроя шили

из шкур с голов диких животных. Иногда пользовались головными уборами, сшитыми из утиной

пользовались

камусовыми

(бышкак идик). Оленеводы, находясь на промысле, опоясывали одежду узким ремнём из кожи

косули с копытцами на его концах.

Нижняя одежда как западных, так и восточных тувинцев состояла из рубашки и коротких штанов-

натазников. Летние штаны шили из ткани или ровдуги, а зимние - из шкур домашних и диких

животных, реже из ткани.

Женскими украшениями служили перстни, кольца, серьги, а также орнаментированные чеканкой

серебряные

браслеты.

ценились

накосные

серебряные

украшения

пластинки,

декорированной гравировкой, чеканкой, драгоценными камнями. К ним подвешивали 3-5 низок

бус и чёрные пучки нитей. Как женщины, так и мужчины носили косы. Мужчины переднюю часть

головы брили, а оставшиеся волосы заплетали в одну косу.

традиционной

преобладали

молочные

продукты

(особенно

кисломолочный напиток хойтпак и кумыс (у восточных тувинцев - оленье молоко), различные типы

копчёный

домашних

животных (особенно баранину и конину). В пищу шло не только мясо, но и субпродукты, а также

кровь домашних животных. Употребляли растительную пищу: каши из круп, толокна, стебли и

корни дикорастущих. Важную роль играл чай (подсоленный и с молоком).

В социальной жизни существенное значение имели так называемые аальные общины - семейно-

родственные группы, включавшие обычно от трёх до пяти-шести семей (семья отца и семьи его

выделившихся женатых сыновей с детьми), которые кочевали совместно, образуя устойчивые

группы аалов, причём в летнее время они объединялись в более крупные соседские общины.

Сохранялся институт калыма. Свадебный цикл состоял из нескольких этапов: сговор (обычно ещё в

детском возрасте), сватание, особый обряд закрепления сватовства, бракосочетание и свадебное

пиршество. Существовали специальные свадебные накидки на голову невесты, ряд запретов,

связанных с обычаями избегания. Тувинцы имели богатые традиции - обычаи, обряды, нормы

поведения, являющиеся составной частью духовной культуры.

воспитывали

традициях

младенчества

добрые качества, черты характера, родители на старости не могут нарадоваться достоинством

своего чада. Вырастить детей добрыми людьми – высший для тувинца закон, которому следовали

Действия, которые противопоказаны детям:

Детям нельзя проходить перед взрослыми.

Детям не положено прямо называть старших по имени, это считалось крайне неприличным.

Дети не должны воровать чужую вещь.

Дети не должны обманывать.

Дети не должны говорить злые слова.

Дети не должны вмешиваться в разговоры взрослых.

относились

богатству:

традиция, согласно которой строго запрещалось хищническое истребление зверей, птиц и рыб.

Запрещалось истребление птенцов. Запрещалось охота на зверя с детенышем. Тувинские охотники

никогда не убивали косулю или маралиху с маленьким детенышем. Предки говорили, что у

человека, который убил косулю с козленком, неизбежно заболеют дети. Люди просто обходили их

стороной.

С давних времен тувинцы весьма бережно относились к горам, рекам, озерам и ко всем недрам

земли. Запрещалось рубить плодоносные растения. При сборе ягод рвали только ягоды, а сами

растения не повреждали. Запрещалось перекрывать ручьи и реки.

В древние времена тувинский человек имел обычай – он брызгал чай с молоком в сторону тайги,

горы и солнца, обращался к ним с просьбой о том, чтобы у него в семье все было хорошо. Хозяйка

ежедневно

брызгала

девятиглазником

выходила

брызгала чай с молоком тос – караком (девятиглазником) в сторону восходящего солнца, тайги,

горы, реки и молилась. После завершения молитвы хозяйка, вернувшись в юрту, наливает чай в

пиалу и подает его, прежде всего, хозяину, т. е. мужу.

У тувинцев в древние времена были священные обряды, правила и запреты:

Нельзя плевать в огонь,

Нельзя бросать мусор в огонь,

Нельзя перешагивать через огонь,

Нельзя загрязнять воду,

Нельзя бросать мусор в реку,

Нельзя рубить лес,

Нельзя справлять естественные нужды около реки.

Был у тувинцев такой обычай: любого человека, проезжающего мимо аала или юрты, обязательно

приглашали в жилище отдохнуть с дороги, поднося в первую очередь аяк (пиалу) горячего чая с

молоком. В народе говорили: «Акты амзадыр, аяк эрнин ызыртыр» - «Белую пищу попробовать,

пригубить».

угощение,

выражения

отношения хозяина к гостю, которому подносится многими азиатскими народами «белая пища» -

«ак чем», цвет молока. И за чашкой чая обменивались новостями. Перед гостем ставят все виды

самого вкусного кушанья.

Традиционные

праздники:

общинные

праздники,

связанные

хозяйственным циклом, семейно-бытовые - свадебный цикл, рождение ребёнка, стрижка волос,

религиозно-ламаистские и др. Ни одно значительное событие в жизни общины или крупной

административной единицы не проходило без спортивных состязаний - национальной борьбы

(хуреш), конских скачек, стрельбы из лука, различных игр.

Развито устное поэтическое творчество различных жанров: героический эпос, легенды, мифы,

предания, песни, пословицы и поговорки. Поныне сохранились сказители, исполняющие в устной

форме огромные по объёму произведения эпоса Тувинцев. Музыкальное народное творчество

представлено многочисленными песнями, частушками. Особое место в тувинской музыкальной

культуре

занимает

называемое

горловое

выделяют

разновидности и соответствующие им четыре мелодических стиля.

музыкальных

инструментов

наиболее

распространёнными

железный и деревянный. Были распространены смычковые инструменты (древние прообразы

скрипки) - игил и бызанчы.

В последние годы в Туве быстро возрождается буддизм в ламаистской форме, вновь создаются

ламаистские

монастыри

монахами,

получающими

образование

религиозных

буддизма.

Сохранился

шаманизм,

промысловый

частности

недавнего

времени у восточных Тувинцев проводился так называемый медвежий праздник. Сохранили своё

значение и культ гор, почитание домашнего очага.

Тувинская юрта – неповторимый мир.

Юрта – традиционное жилище кочевых народов. Войлочная юрта – одно из выдающихся творений

мудрости

занимавшихся

преимущественно

скотоводством,

приспособленное

требованиям

кочевого

пригодное

обитания

свернуть

считанные

погрузить

отправиться в долгий и трудный путь при перекочевке к местам зимнего или летнего выпаса скота.

Современные исследования убедительно доказали что юрта – это жилище, диктующее своим

хозяевам наиболее бережное отношение к окружающей среде, экологически самое безопасное и

чистое жилище. Наука ХХ века с удивлением открыла тот факт, что юрта всеми своими частями и

целостным

глубоких

символов

повторяет

строение

Вселенной,

является

миниатюрной моделью всего мироздания, согласно древнему миропониманию. Так как образ,

запечатленный

структуре

является

Вселенной

древнего

мифологического

сознания,

исследование

философии

означает

глубокое

исследование

традиционной культуры, мировоззрения, менталитета и психологии кочевых народов.

Внутреннее

убранство

символично

отвечает

представлениям

кочевников о гармонии межличностных и общественных отношений. К примеру, каждому члену

семьи, каждому гостю в юрте соответствует свое, определенное место, предписанное древними

правилами. Войдя в юрту, человек, знающий эти правила, сразу же определит, кто является

хозяином и хозяйкой юрты, кто из гостей старше по возрасту, каково общественное положение

каждого присутствующего и многие другие детали.

Чабанская юрта добра, гостеприимна: каждого встретит, согреет, посадит на лучшее место; и всем,

и при этом говорят: «Это наша традиция, обычай».

Тувинская юрта – это неповторимый мир, в которой все подчиняется принципам самоорганизации.

Каждый член тувинской семьи, его гости и вещи имеют свое почетное место – это дор, место

перед аптара (сундук). Двери тувинских юрт, как правило «смотрят» на восток. Восток для тувинца

священен, так как солнце восходит именно оттуда. Вот почему говорят: «Восток- дело тонкое». Вот

почему юрту сравнивают с солнцем, с луной, с грудью женщины.

У западных тувинцев, как отмечалось выше, использовалась разборная юрта с деревянным легким

каркасом,

покрытая

войлоком.

большинстве

называлась

тюркским

термином «өг». Ее легко и быстро устанавливали и разбирали, перевозили на быках вьюком.

Деревянный каркас юрты - ее стены - представлял собой шесть - восемь звеньев складной

решетки. Крыша была куполообразной, из тонких длинных палок, привязанных одним концом к

решетке, а другим вставленных в деревянный круг, служивший одновременно и светодымовым

отверстием. Ориентировалась юрта по-древнетюркски - входом на восток, но в южных районах

по монгольскому обычаю - на юг. Дверь делали либо из войлока, либо из дерева. Остов юрты

покрывали семью полосами войлока определенной формы и размера и скрепляли веревками.

Пол был земляной, но застилался войлоком, шкурами и т.п. В центре юрты на земле устраивался

очаг с железным таганом на трех ножках, в котором варили пищу. Костер давал тепло в холодное

время года, а вечером освещал юрту. Юрта не имела перегородок. Правая от входа сторона была

«женской», и здесь, почти у самой двери, находилась кухня. Левая сторона - «мужская»: здесь

близ двери лежали седла, сбруя, здесь же держали скот-молодняк в холодное время года. Прямо

против входа за очагом находился почетный угол (тор), где принимали гостей и сидел хозяин.

приспособлена

перекочевкам.

состояла

кухонной

деревянной

кровати, шкафчиков со створками или выдвижными ящиками для хранения различных мелких

вещей и ценностей, низенького деревянного столика, который ставился перед сидящими на полу

гостями, кожаных мешков для хранения зерна, одежды и пр. В переднем углу у многих, особенно

состоятельных,

тувинцев

деревянные

предметами

буддистского

Домашняя

делалась

размерам

материалу

приспособлена к кочевому образу жизни. Наиболее характерны для утвари юрты рядового арата

были деревянные кадки или кожаные большие сосуды для хранения кислого молока, деревянные

ведра и подойники, выдолбленные из ствола тополя, с волосяной дужкой и берестяным дном,

прибитым деревянными гвоздями, деревянные большие ступки для размельчения зерна в крупу и

маленькие - для толчения соли и кирпичного чая. Чугунные котлы различных размеров для варки

мяса, чая, перегонки кислого молока в вино, ручная каменная мельница, а также различные

деревянные чашки, ложки, блюда, кожаные и войлочные мешки для хранения продуктов и посуды

исчерпывают

перечень

домашней

Использовались

покупные

пользовались

металлическими

чайниками,

серебряными

приборами,

фарфоровой и фаянсовой посудой как китайского, так и российского изготовления.

В зависимости от материального достатка владельца юрты ее мебель и утварь имели некоторые

различия. Юрта богача была больших размеров, деревянные ее части окрашивались. На полу

расстилали орнаментированный прочный белый войлок, ковры - войлочные, с аппликацией, на

богато орнаментированных кроватях лежали кроме войлочного матраца меховые одеяла, а также

красиво оформленные аппликациями кожаные или матерчатые наликовые подушки. На кухонной

полке стояла дорогая посуда.

Бедняцкие юрты покрывались коричневым или серым войлоком, служившим до полного износа.

Деревянная утварь была бедная и самодельная, нередко на земляном полу вместо войлока

лежали подогнанные куски бересты. Самые бедные жили в маленьких чумах, покрытых ветхим

войлоком. Каркас таких чумов составляли жерди, связанные вверху в пучок или вставленные в

деревянный

(хараача),

расставленные

Называлось

бедняцкое жилище «боодей».

«Глава IX ЖИЛИЩЕ ТУВИНЦЕВ Сведения, содержащиеся в работах исследователей Тувы по жилищу тувинцев, не дают точного представления о том, какого типа жилище...»

ЖИЛИЩЕ ТУВИНЦЕВ

тувинцев, не дают точного представления о том, какого типа жилище бытовало у различных по характеру промыслов групп тувинцев. Некоторые

исследователи считали характерным жилищем для всех тувинцев круглую

войлочную юрту, другие раличали жилище скотоводов-тувинцев - войлочную юрту - и жилище охотников-оленеводов - берестяной, шкурный

конусообразный чум. Г.П. Сафьянов, например, считал, что войлочная юрта появилась у тувинцев совсем недавно, в середине XIX в., а до этого у всех тувинцев жилищем служил чум. Все эти разногласия зависели от того, какую группу тувинцев посещал и изучал исследователь. Неверным было лишь широкое отнесение того или другого типа жилища на все группы тувинцев. Помимо этого недостатка, в работах прежних исследователей Тувы описания жилищ были слишком общи, ограничивались упоминанием материала, из которого изготавлялось жилище, и определением конструкции. Материалы, собранные Саяно-Алтайской экспедицией, позволяют восполнить эти пробелы.

До социалистической реконструкции экономики Тувы среди населения преобладали в быту старые типы жилищ. Они сохранились и в настоящее время в глубинных колхозах, где строителсьтво колхозых поселков еще не завершено, а также повсюду в Туве в качестве временных летних жилищ работников животноводческих ферм и т.п. Это обстоятельство позволяет и в настоящее время детально изучать старые типы жилищ тувинцев [прим. 1].

Общий термин для жилища - «» (древнетюркское). Конусообразный чум, крытый берестой (летом), шкурами (зимой), называют «алаж », что русскими переозвучено в алачик (аланчик). Термин этот составной, из двух слов: «алажи» - «жердь» (основа жилища) и «» - «жилище».

Конусообразный чум, крытый корой лиственницы, называют «чадыр », или просто «чадыр»231, или с указанием материала покрытия - «тот чады чадыр » - «корой лиственницы крытое жилище». «Чадыр» называют также временные шалаши, устраиваемые охотниками или пастухами.

«Чадыр» в значении «палатка» имеется в древнетюркском. См.: Мелиоранский, 1900, Глоссарий.

Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-038280-0/ © МАЭ РАН Жилище тувинцев 281 Войлочная юрта называется «кидис » - «войлочное жилище». Корьевые многоугольные жилища называются «тот чады » - «корьевое лиственничное жилище». Иногда указывается в названиях количество стенок в таком жилище, например, «алтыханны чады » - «шестистороннее корьевое жилище» и т.п. Изредка встречающиеся в Туве многоугольные бревенчатые срубные жилища называются «няшь г» - «деревянное жилище». «Пажи» называют только избу русского или алтайского типа232.

Имеется еще термин для одного типа жилища - «пдей ». Это жилище представляет собой не определенный тип, а разные вариации войлочной юрты. Оно встречается и у монголов как временное жилье («обохой») (Позднеев, 1896, с. 355). В Туве, по словам стариков, это бедняцкое жилище скотоводов. Встречается на юго-востоке. Конусообразный чум - характерное жилище оленеводов, горных охотников - отмечен на этих территориях старинными летописями. О них упоминают китайские летописцы и более поздние арабские авторы233. Он сохранился до начала 50-х гг.

нашего века и сейчас бытует как жилище оленных пастухов при колхозных стадах в Тоджинском районе и на юго-востоке Каа-хемского района. Берестяной чум - «алаж »234 - легкое переносное жилище, хорошо приспособленное для перекочевок в тяжелых условиях горной тайги. Состоит такое жилище из жердяной основы и покрышек, летом - из берестяных, зимой - из шкур крупных копытных - оленя, лося, марала.

При сооружении «алаж » сначала ставят 3 основные жерди «алажи». Эти 3 жерди иногда бывают связаны верхушками вместе, и в связанном виде их поднимают и расставляют как треногу. Если же имеется под руками (как рассказывали нам оленеводы) дерево с прочной развилкой на вершине, то ставят сперва [сначала] такое дерево, а в развилку вставляСтроить любое жилище (кроме «пажи») по-тувински «гтигер». Строить избу - «пажи тудар». Последние не характерны для тувинской культуры. В фольклоре встречаются «пажи» из фантастического материала - стеклянные, железные, из рога марала (по материалам Л.В. Гребнева).

Любопытно, что собственный тувинский фольклор содержит очень мало упоминаний об этом жилище оленеводов, охотников. Упоминаемый в фольклоре «чадыр» обычно характеризует жилище бедняка.

По упоминанию П.Е. Островских, подобные тувинским «алаж г» имеются у минусинских татар. Автор называет эти жилища «алачек».

Все жерди в берестяном и корьевом чуме, в том числе и основные 3 жерди, имеют одно название - «алажи». С.И.

Вайнштейн в диссертации о тоджинцах дает для трех основных жердей термин «сербенги»; для жерди с развилкой им приводится ряд терминов:

«шон», «суран» и «аладжи аксы» (для Тоджи), «орген» (для западных районов). Следует отметить, что «алажи аксы» называется не жердь, а развилка жерди. Термин «орген» автор переводит двояко - «основная жердь с развилкой» и «подставка над огнем для котла».

Нами и [А.А.] Пальмбахом термин «орген» записан в значении «подставка для заслона», который ставят около очага [прим. 2]. Для [обозначения] подставки для котла имеется повсеместно термин «ожук». Термины «шон», «суран» «сербенги» нами не отмечены.

–  –  –

ют вторую и третью жерди. И в том и в другом случае 3 основные жерди неглубоко вкапывают в землю. В отличие от тувинцев-оленеводов, оленеводы-камасинцы, жившие также в чумах по соседству с первыми, для основных жердей остова выбирали всегда «длинные палки, имеющие на концах развилки» (Потапов, 1947, с. 60)236. К основным жердям тувинцы прислоняют верхушками все другие шесты чума. Их в земле не укрепляют.

Для среднего чума берется 16–20 легких жердей. В плане такие жилища были круглыми. Средний диаметр площади равнялся - 3–4 м. Шесты не скрепляли кольцом, как это делали камасинцы, кеты и др. Остов чума покрывали летом берестяными полотнищами, которые привязывались к жердям. Сверху снаружи полотнища прижимались другими менее длинными жердями и обвязывались двумя длинными перекрещивающимися веревками.

Полотнища бересты - «тиски» («тос» - оленьщики дугена, «тшь» - Параан Чооду, «тс» - Кол) - кладут рядами (обычно 4 ряда);

средние и нижние полотнища имеют длину 5 м 20 см, ширину - около 1 м (95–100 см). Верхние полотнища короче. Каждое полотнище имеет на концах вязки, которыми привязывается к жердям. Бересту для покрышек чума собирают поздней весной. Варят в котлах, как все наши северные оленеводы. Затем куски вываренной бересты сшивают шерстяными нитками «хой туг» (или нитками из конского волоса). Сшивают 3 полосы в ширину. Сшитое полотнище окантовывают поперечной полосой бересты, которую пришивают жильными нитками («сир»). Окантовку производят для того, чтобы полотнища не рвались по волокну. При перекочевках оленеводы перевозят только покрышки, остовы или делают на месте стоянки заново, или используют старые свои или оставленные другими оленеводами. Брошенный остов чума считается ничьим и может быть использован кем угодно. Зимой чум покрывают шкурами копытных с подстриженной шерстью, сшитыми в 2 широкие трапециевидные полотнища. На покрышки употребляют также шкуры горных козлов. Входное отверстие («эжик») зимой закрывают полотнищем из шкур зверей, летом - куском бересты или шкурой оленя, куском брезента, перекинутым на поперечной палке, укрепленной над входом. Отверстие для выхода дыма («тндк») прикрывается днем не полностью, а лишь со стороны ветра (для регулирования тяги), ночью - полностью куском бересты (летом), шкурой (зимой).

Очаг устраивается посредине чума. Котел подвешивается на крюк («ильчирбэ») на цепи («пашьпа»), спускающейся с одной из основных Также и у кетов, по нашим наблюдениям 1925–1928 гг. и новым материалам Е.А. Алексеенко ([экспедиция] 1956 г.).

Традиция выбирать для основных жердей шесты с развилкой бытует у групп оленеводов Тоджи, кочевавших по южным и западным склонам Саян, и вовсе исчезла у групп, имевших корьевые чумы.

–  –  –

жердей чума. Иногда котел ставят на трехногий металлический таган («ожк»), под которым разводят огонь. Иногда огонь в костре поддерживают следующим образом. Большое сухое бревно кладут через вход до места очага, где разведен костер. Конец бревна около костра загорается и тлеет все время. По мере сгорания бревно подвигают в очаг. Таким образом, от этого тлеющего бревна в любую минуту можно разжечь костер.

Бревно в то же время служит заслоном очагу. Обычно такое бревно загораживает и вход.

–  –  –

Пол в чуме ни чем не застилается. Лишь у спальных мест настилают оленьи или козьи шкуры, на которые днем садятся. В очень редких чумах пол застилают мхом или травой. Обстановка в чуме отсутствует. У оленщиков редко встречаются тувинские сундуки «аптыра», или столики, или кровать «орун». Все богатство-имущество сложено в мешки «парбы», сшитые из сырой шкуры лося, расставленные по краям чума. Чем больше «парб» в чуме, тем богаче его хозяева. В чуме оленщиков распределение мест такое же, как и в корьевом и войлочном жилище. Именно справа от входа (лицом в чум) - женская сторона, слева - мужская. Справа ближе к входу сложена вся утварь женская: посуда, бочонки и т.п. Слева от средины чума - мужские предметы быта: седла, оружие и т.п. За жерди обычно затыкаются или к ним подвешиваются самые различные предметы - одежда, обувь, «пузыри» с оленьим творогом или молоком, мешки с сухими съедобными и лечебными травами, куски шкур на пошив одежды и обуви, ремни и веревки и т.п. Среди посуды у оленщиков много берестяной и деревянной утвари - коробички, корытца, ведра, туясы и т.п. Вся утварь очень мало украшена (особенно берестяная) геометрическим орнаментом.

Значительно солиднее устройство корьевого чума «тот чады ». Это жилище непереносное. Остов корьевого чума сооружается так же, как и остов берестяного. Только «алажи» корьевого чума значительно толще.

Основой остова также служат 3 жерди, связанные веревкой или ремнем верхними концами, либо одна из жердей берется с естественной развилкой.

Всего жердей в среднем (по размеру чума - диаметр 4 м) около 50, то есть в корьевом чуме жерди основы ставятся значительно чаще, расстояния между жердями меньше, чем в берестяном. Каждая жердь около 5 м длиной.

Поверх жердей рядами кладут куски лиственничной коры. На прилагаемой серии снимков хорошо виден весь процесс покрытия чума корой [в рукописи эти фотографии отсутствуют]. Снаружи кору придавливают более тонкими и менее длинными, чем остов, жердями. Кора лиственницы снималась в течение всего лета, «пока зеленеет трава». На дереве топором внизу ствола делали кольцевой надсек; такой же надсек делали на расстоянии 1 м выше по стволу. Затем ножом разрезали кору вдоль ствола между надсечками и отделяли ее от древесины при помощи заостренной деревянной лопаточки. Такие метровые куски коры раскладывали около юрты на земле, прижимая по краям палками, камнями, чтобы они подсыхали и не скоробились. Кору лиственницы использовали не только для покрытия конусообразных жилищ, но и для устройства четырех- и шестиугольных корьевых юрт (в Тодже), для покрытия крыши в бревенчатых юртах тувинцев и избах русских поселенцев. Такое широкое использование коры лиственницы вело к массовому уничтожению ценного леса. В настоящее время снятие коры с лиственницы запрещено.

–  –  –

Корьевой чум мог стоять 2–3 года. Иногда встречались чумы, у которых только нижние 2 ряда покрыты корой, а верхушка чума берестяная, была покрыта остатками берестяных тисок. Обычно такое покрытие встречалось у оленеводов, потерявших оленей или имевших их очень мало и переходивших на полуоседлый образ жизни, и у бедняков-скотоводов, проживавших в предгорьях и поблизости от них. Такое жилище было очень широко распространено на территории Tувы и лишь, действительно, в сравнительно недавнее время стало заменяться войлочной юртой. Так, на западе в Бай-тайге группы тувинцев Иргит, Xepтэк, Салчак, Кжгет и др., проживавшие в предгорьях Шапшальского хребта и западного угла Саян, имели лет 50 назад корьевые чумы, позднее сменившие их на войлочную юрту. Это среди них имеется легенда о том, что войлочная юрта спустилась к ним с неба. Это к ним справедливо можно применить замечание Г.П. Сафьянова о позднем появлении войлочной юрты. И дело здесь не в том, что тувинцы этих групп вовсе не знали войлочной юрты, а в том, что эти хозяйства не имели достаточно скота, чтобы изготовить войлок для юрты. Такой же корьевой чум бытовал (и сейчас имеется) в Каа-хемском районе, в Тере-хле, в предгорьях хребта [академика] Обручева (южный и северный склоны) и в долинах центральной части Тоджи. Такой же чум наблюдали [Г.Н. и А.В.] Потанины, называя его «бревенчатый покрытый корой шалаш».

Входное отверстие в таких чумах образовывалось более широким промежутком между жердями. На высоте, несколько меньшей роста человека, к жердям чума привязывали поперечную палку, на которую вешали цельную шкуру, ровдугу. В настоящее время в таких чумах в дверное отверстие вставляют дверную раму и навешивают на нее (на ременных и даже на железных петлях) одностворчатую настоящую дверь. Порог («казапча»;

старинное слово «бозага» бытует лишь на востоке, в Тодже) высокий. Летом в жаркую погоду дверное отверстие чума открыто, загораживают его лишь решеткой из тонких жердей, препятствующей скоту проникать в жилище. Пол в чуме прежде застилали шкурами диких и домашних животных.

Нынче весь пол застилают такими же кусками лиственничной коры, какой покрыт чум. Спальные маста застилают шкурами, оленьими постелями.

В корьевых чумах изредка под очагом висит цепь для котла, прикрепленная к одной из основных жердей, чаще в центре имеется треногий таган - «ожк», под которым разводят огонь. В старину очаг устраивали из трех камней («ожк таш»), на которые ставили котел. Иногда вместо треногого тагана в землю вбивают наклонно 3 металлических прута (толстых), иногда это испорченные дула ружей, которые служат подставкой для котла. Очаг отгораживается от входа небольшим деревянным или корьевым заслоном - «кай йорга». Обычно заслон устроен следующим образом. Двойной кусок лиственничной коры скрепляется по бокам деревянными планками. Заслон

–  –  –

опирается на 2 наклонные палки («орген») со стороны очага. Распределение жилой площади чума такое же, как и в берестяном. Справа от входа - женская половина, слева - мужская. Прямо против входа, за очагом, - наиболее почетное «священное место» («др», « дразы»), слева, сразу около входа, - самое «низкое» место, где в настоящее время держат молодняк - ягнят, телят, спасая их от холода (зимой), жары, оводов (летом).

Справа от входа часто имеются полки-стол для посуды («льгр ~ лгр»), за ними - спальное место («орун»); слева за «низким» местом располагаются седла, мужское оружие, ящики и пр. В « дразы» обычно стоят ящики - «аптыра» - с украшенными орнаментом (тувинским, - если они местного изготовления, китайским - если они покупные) передними стенками. Такие ящики часто передаются от матери к дочери как приданое или наследство. На ящиках в настоящее время ставят всякие предметы нового быта - часы, рамки с фотографиями и пр. Прежде ставили (вешали над ними) культовые предметы.

Слева или справа от входа, ближе к задней части чума, у постелей обычно висят люльки - «кавай»237. Люлька подвешена на ремнях к крюку - «атыа», сделанному из дерева или рога и украшенному резьбой.

Крюк привязан к жердям остова чума.

В корьевом чуме живут и зимой. На зиму вокруг чума по низу снаружи делают завалину из земли и дерна. Плотнее укладывают кору. В ветреную погоду внутри чума ставят почти посредине толстый шест («чайан(га) ~ чагана ~ магана»). Верхушка шеста выходит из дымового отверстия. Этот шест с развилкой; в развилку перекидывают через весь чум веревку или аркан и по обе стороны чума закрепляют веревку камнями или палками.

Часто к этому шесту привязывают крюк для котла.

Над очагом иногда (по надобности) устраивают жердяной настил, на который размещают свежие шкуры добытых животных для сушки и подкапчивания. Поперечные жерди настила привязывают к остову чума.

В начале 1950-х гг. в Тодже можно было наблюдать различные степени освоения такого чума. Оленеводы, переселившиеся в 1949 г. в колхозный поселок, сохранили в корьевом чуме обстановку берестяного чума. Наиболее передовые колхозники включили в обстановку элементы городской мебели - деревянные топчаны и даже железные кровати с сетками, которые заменили спальные шкуры на полу или тувинские нары - «орун».

Вместо полок для посуды ставили шкапчики; появились столы, табуреты и стулья. К жердям подвешивали полочки для мелкой утвари и книг.

На «стенках» чума развешивали матерчатые цветные полосы-«коврики»

Ср. «кавун ~ каван» (письм. монг. яз.) - грудной ребенок (Мелиоранский, 1900, с. 159).

–  –  –

Рис. 24. Устройство очага [рисунок из рукописи Е.Д. Прокофьевой] Корьевые чумы служили летним жилищем даже тем колхозникам, которые имели уже дома. В 1955 г. в колхозном поселке корьевые чумы почти исчезли, остались они в животноводческих фермах как летнее жилье работников ферм.

Наряду с корьевыми чумами в Тоджинском районе с начала нашего века стали строить четырех- и шестиугольные корьевые юрты. Остов

–  –  –

таких юрт делали из нетолстых бревен, которые снаружи покрывали корой лиственницы. Крышу делали из жердей, на котopые клали сперва кору лиственницы, а на зиму насыпали землю, дерн. В таких юртах зимовали.

В некоторых из них настилали корьевые и даже деревянные полы, оставляя посредине место для костра. В таких случаях посредине крыши оставляли и дымовое отверстие238. Но чаще в этих юртах ставили железную печку и в крыше вырезали только отверстие для трубы. В одной или двух сторонах юрты вырезали оконное отверстие, куда вставляли стекла. Обстановка этих юрт не отличались от таковой в корьевых чумах. Также варьировал тувинский и городской комплекс мебели.

У животноводов-степняков издавна жилищем служила войлочная юрта «кидис г». Эта юрта широко бытует и в настоящее время не только как временное жилище, но и во многих глухих местах, где строительство поселков еще недостаточно развито, как постоянное жилье. Такая юрта была распространена в [на] южных, центральных территориях Области у всего населения и в других территориях [районах] как жилище богатых животноводов, чиновников. Различие состояло в том, что бедняки-араты имели небольшие юрты с редко сменявшимся войлоком, у богачей юрты были большие, войлок всегда новый (светлый). Батраки, не имевшие вовсе скота, жили в жилищах, называемых «подей», представлявших собой упрощенную юрту, хотя внешне они напоминали конусообразный чум. Такого же рода жилище устраивали (как временное) монголы, оно называлось у них «бохой». Старики тувинцы рассказывали нам повсеместно, что юрта - это жилище богатых и монголов, что бедняки жили в разных сооружениях, кто какое мог себе выстроить.

Настоящая войлочная юрта требовала много труда для своего сооружения. Юрта состоит из решеток - «хана», палок для верха - «н» (западные районы), «ынаа» (центральный район) и верхнего круга - «харачаа»

(западные районы), «догана ~ доона» (центральный район)239 и войлочных покрышек.

Нижнее основание юрты-«стены» сотсавляется из 5–8 решеток «хана».

Самая большая юрта имеет 8 «хана». Решетки изготавляются специалистами (« ыяжи чазаар» - «для дома дерева резальщики»)240. Такой мастер собирает ветки ивы (тал), снимает с них кору, вытесывает планки длиной 1 кулаш (тувинская мера длины) и сушит их. Для изготовления одной Над костром ставили таган-треногу, а иногда посредине ставили столб-жердь - «чайан» (как и в корьевом чуме), на который подвешивали цепь для котла.

В былинах встречаются оба эти слова.

«Хараача» - ср. алтайское «карачи» в том же значении. «Догана» - ср. киргизское «тоун» - окружность верхнего круга кибитки.

В вышеописанных корьевых многоугольных юртах стороны также называются «хана».

–  –  –

решетки нужно 24 планки. Высушенные планки скрепляют. На каждом скрещении в обеих планках делают отверстия и пропускают в них ремешок из шкуры дикой козы шириной см, из которого делают на обеих сторонах (концах ремешка) планок узелки. Каждая ячейка решетки («хана карак») может свободно быть растянута или сложена. В последнем случае все планки складываются как бы в один пучок, что облегчает их перевозку при кочевках. Когда ставят юрту, то подгоняют края двух решеток так, чтобы получались цельные ячейки. Затем планки одной крепко привязывают, переплетают с планками другой веревкой, свитой из конского волоса. Получается крепкий «шов».

Поставив все решетки, привязывают сразу к свободным концам деревянную дверь в раме. Дверь241 обычно ориентируют по течению реки и почти всегда на восток. В боковых планках рамы («эжик чаагы» - косяки двери, буквально «щеки двери») имеются выдолбленные пазы, куда пригоняются [вставляются] решетки, и отверстия, через которые ремнями решетки привязываются к косякам двери. На верхней планке дверной рамы Двери в корьевых, войлочных, многоугольных юртах тувинцев всегда одностворчатые. Часто двери раскрашены яркими красками - розовой и зеленой, синей и красной.

Двухстворчатые двери - монгольская традиция. См.: (Позднеев, 1896, с. 5).

–  –  –

(«эргин») выдалбливаются ямки, в которые вставляются [входят] нижние концы приходящихся [расположенных] над дверью «н» («на ~ ынаа»).

Около места скрепления («швов») решеток с внутренней стороны юрты вбивают в землю колья высотой в половину решетки. Весь готовый решетчатый каркас обвязывают на расстоянии одной ячейки сверху тесьмой - «кожалан» из конского волоса шириной в 3–3,5 см (или из шерсти; обычно «кожа-лан» плетут пестрыми из черного и белого волоса или шерсти).

Свод юрты делают из тонких палок - «н ~ на ~ ынаа». На самую большую юрту идет 96 «н» (по числу углов на решетках), на маленькую - 60. Эти палки делают также из ивы или молодых лиственниц.

–  –  –

Каждую палку обстругивают с двух боков. На нижних концах палок делают отверстие, куда вдевают ременную петлю. Эта петля надевается на торчащие концы планок решетки. Другой конец «уну» вставляется в отверстия, выдолбленные в деревянном круге «хараача». Круг «хараача ~ догона ~ дона» делают обязательно из березы. Срубают березу, диаметр ствола которой до 10–12 см, одну сторону ствола отесывают. Затем на шпеньках, вырубленных на пне, выгибают эту березу, предварительно разогрев ее над костром. После сгибания концы ствола перевязывают арканом, им же переплетают весь круг. Когда круг «хараача» высохнет, в нем высверливают отверстия для «уну» и для «мгеже». «Мгеже» - это 4 перекрещивающиеся, слегка изогнутые палки, которые вставляют внутрь «хараача». Аркан, которым был связан «хараача», снимают и в месте соединения концов его скрепляют железными или деревянными гвоздями.

«Мгеже» вставляется для того, чтобы не проваливался войлок покрышки. Когда установлены все решетки, то 2–3 человека сразу поднимают «хараача» со вставленными с двух-трех сторон двумя-тремя «н»

и закрепляют последние на концах решеток. Затем прикрепляют все другие «н».

Таков каркас юрты. Сверху он покрывается войлочными покрышками.

На покрышки решеток идет 6–8 кусков войлока длиной 1–2 кулаш. Эти покрышки называютя «адагы кидис». Войлочные покрышки привязываются к решеткам, несколько покрывая одна другую, и затем обвязываются все вместе вокург юрты плетенной из шерсти тесьмой (в 4 пряди по 2 нитки в каждой), называющиеся « куру» - «пояс дома». Верхнюю часть юрты покрывают двумя выкроенными по форме «крыши» кусками войлока «дээмир ~ дээвир» и, наконец, «хараача» закрывают круглым куском войлока - «реге». «реге» на день откидывают, наполовину открывая «тндк» - дымовое отвертсие, на ночь закрывают плотно.

На пол юрты постилают выкроенные сегментами куски войлока - «ширтэк» - или кору лиственницы. В больших юртах бывает 4 куска «ширтэк», в малой - 3. У входа «ширтэк» не постилают, равно как и вокруг очага, печки. «Ширтэк» сшивают из двух слоев войлока, простегивают узорами шерстяной ниткой («чу»)243. Края «ширтэк» обшивают лентой материи для прочности. Орнамент, простегиваемый на войлоках, небогат, обычно это ромбы «ханы карак» («глазки решетки») или перекрещивающиеся волнистые линии.

«Базар» - основа глагола «придавить что-либо, выдуваемое ветром».

Нитки из шерсти сучат ладонями, смачивая водой из чашки и никогда слюной. На колене сучат только нитки из конского волоса.

–  –  –

В современных юртах очаг - это обычно железная печь общепринятой формы, но часто встречается круглая, приспособленная специально для юрт кочевников. Такие печи изготовлялись и продавались в период ТНР. Но и в обычной прямоугольной печи вырезают круглую конфорку, куда ставят круглодонные котлы. Труба от печи выходит в «тндк». Прежде ставили, как и в чумах, железный таган и разводили костер, а еще раньше делали очаг из трех плоских камней. В юрте котел никогда не подвешивали. Место для печи - «от кадын» - делают из глины, несколько выше пола огораживают дощечками. В Барыын-хемчике, где имеется асбест, тувинцы издавна его использовали для изготовления печей, подобия железным [в качестве замены железа]. Изготовляли печи следующим образом244. Асбест («ак таврак») размельчали, размачивали в холодной воде.

Затем смешивали с красной глиной («той таврак»), прибавляли горячую воду. Делали густую массу. Этой смесью обмазывали снаружи сделанную из дерева форму-ящик (наподобие печи), ножиком сглаживали неровности.

Вокруг обмазанной таким образом формы раскладывали сухой хворост и поджигали. Так обжигали печь снаружи. Затем клали огонь внутрь формы, и дерево сгорало. Получалась очень прочная глиняная печь. Они «жила»

свыше трех лет. Ее возили с собой при перекочевках. Дверцы делали из старого железа. Для освещения юрты с трех сторон печи делали небольшие отверстия. Трубу делали тоже из глины. Еще и поныне в Барыын-хемчике у стариков есть такие печи. Мы наблюдали в Бай-тайге в п. Тээли изготовление такой печи одним бедняком. Топливом служат дрова, где есть лес, в степях - сухой кустарник, а в сухих степях - навоз, который женщины собирают в особые корзины (редкого плетения).

Войлочные юрты скотоводов обставлены значительно богаче, чем корьевые чумы, а тем более берестяные чумы оленеводов. Традиционные ящики - «аптыра» - имеются в нескольких экземплярах, представляя единственное красочное пятно в юрте. Повсюду на спальном месте - тувинская кровать с украшенной передней стенкой. На кровати - простеганный войлок-матрац («джек») и тувинские подушки - «сыртык». Подушка представляет собой длинный матерчатый или выделанный из шкуры узкий мешок с твердой «крышкой», украшенной вышивкой. Подушку-мешок набивают одеждой. Вообще обстановка юрты очень однотипна во всех районах.

Войлочная юрта требует внимательного ухода за покрышками. Зимой хозяйка после каждого снегопада стряхивает с войлоков снег ударами палки по ним изнутри юрты. Для того чтобы войлок не прожигался, теперь под него на остов подстилают сначала брезент или материю. В Тесь-хеме Информатор - Седып Степан, родом из Барыын-хемчика, ныне бригадир строительной бригады в колхозе им. Хрущева, Тере-хль.

–  –  –

Рис. 28. Пожилой тувинец с вязанкой дров [фото из рукописи Е.Д. Прокофьевой] Рис. 29. Тувинские девушки с корзиной [фото из рукописи Е.Д. Прокофьевой]

–  –  –

мы наблюдали юрту, которая сначала была покрыта рогожными мешками.

Внешний вид войлочной юрты очень варьирует в зависимости от материальной обеспеченности хозяина245. У бедняков покрышки юрт черные, прогорелые, дырявые, пестрят множеством заплат. Большие дыры закрыты кусками брезента, а то и шкурами. У старухи Иргит из колхоза «Новый путь» в Тесь-хеме войлок «живет» с 1940 г. Ломаные решетки, отсутствие необходимого количества «н» - все это изменяет конфигурацию, внешний вид юрты. На западе (Бай-тайга) встречаются очень уродливые юрты.

Любопытно применение в настоящее время разных «заменителей» войлока. Встречались юрты, обтянутые бязью черной или белой (летом), рулонной бумагой поверх войлока. В колхозе «Мурнакчи» встретилась нам юрта, утепленная на зиму короткими досочками, стыки между которыми замазаны глиной.

Для утепления делают высокую до м земляную завалинку. На верх юрты кладут дерн. Bсe это объясняется в настоящее время тем, что этот тип жилища доживает свои последние дни. Колхозники получают благоВ Туве бросалось в глаза имущественное неравенство народа. Большие беловойлочные юрты богачей и чиновников и масса корьевых чумов, о которых часто трудно сказать - жилой шалаш или оставленный (Потанина, 1895, с. 70).

–  –  –

устроенные дома, обживают их и только летом переезжают в старую юрту, обновлять которую не имеет смысла.

Летом в настоящее время юрты покрывают войлоком только сверху, от дождя, «хана» покрывают чем попало: материей, брезентом, старым войлоком, даже те, у кого имеется хороший войлок. Его берегут на зиму.

Любопытен факт постепенного перехода на иное жилище. Так, в Терехле оленеводы группы Соян не делают себе на территории колхозного поселка корьевые чумы, а покупают старые войлочные юрты у других тувинцев, уже получивших дома.

Внешняя сторона юрты также связана с определенными традициями.

Существует правило: когда подъехал к юрте, коня ставить обязательно слева от двери (то есть к мужской стороне). Справа привязывают коня и подъезжают к юрте только после похорон, или шаманы, или враги.

Бедняки-скотоводы, как мы упоминали выше, не имели возможности делать полную войлочную юрту. Они жили в жилищах, называемых «пдей»246.

Мы имеем свидетельства очень многих стариков из юго-восточных и южных районов Тувы, которые сами жили в таких жилищах. Все они утверждают одно - в юртах жили богатые люди, а простые араты жили в «пдей» или в «чадыр ». «Пдей» представлял собой остов из Полная форма - «пдей », по разъяснению молодого тувинца, научного сотрудника ТНИИЯЛИ т[оварища] Сат Шулу, «пдей» значит «бедный, нищий, ветхий», но это прилагательное употребительно только к существительному «жилище» - «».

–  –  –

толстых, как в корьевом чуме, жердей, которые здесь назывались не «алажи», а «н», то есть как палки в юрте (войлочой). Эти жерди расставлялись по кругу на земле, причем не было никаких основных жердей, верхние концы жердей вставлялись в круг - «хараача», такой же, как в войлочной юрте. Поверх жердей «пдей» покрывали войлоком, а совсем бедные араты - корой лиственницы.

Другое устройство «пдей» было следующим. Ставили решетки - «хана», к решеткам прикрепляли «н», но верхние концы «н» не вставляли в круг «хараача», а связывали пучком, как в чуме (берестяном или корьевом). Внутри «пдей» ставили столб-жердь, на который вешали котел.

Стенки-решетки снаружи покрывали корой лиственницы или войлоком.

Третий вариант «пдей» - это тот же остов, что в корьевом чуме, он покрывает его низ войлоком, верх - берестой и т.п. Подобное жилище упоминается [А.М.] Позднеевым у монголов. Последние иногда ставят только «н» и «хараача» и покрывают их войлоком; получается маленький временный шалаш.

Встречаются изредка в Туве бревенчатые постройки. В Тодже мы наблюдали две шестиугольные бревенчатые юрты. У одной верхняя часть была сделана в виде каркаса из тонких бревен, при этом в центре каркаса был сооружен из бревен прямоугольник. Внутри в центре юрты были установлены 4 столба, которые подпирали углы этого прямоугольника. Между этими столбами находился очаг - костер. В другой бревенчатой юрте верхняя часть была сделана наподобие чума. В верхних бревнах были укреплены вертикально стоящие тонкие жерди, собранные верхними концами в пучок (как в чуме)247. По словам тувинцев, бревенчатые многоугольные юрты сооружались охотниками в лесу, служили промысловыми избушками. Верх их сооружался из «н» с кругом «хараача» (Тере-хль).

Подобные юрты не являются характерным типом жилища тувинцев и заимствованы ими у хакасов и алтайцев. Первое время существования ТНР при организации ТОЖЗЕМов и в начале оседания аратов строились деревянные дома - бревенчатые квадратные срубы без крыш и без крыльца, с очень небольшими окнами. Внутренне убранство этих домов не отличалось от такового же юрты. В настоящее время в колхозных поселках можно встретить немало подобных примитивных «изб».

Кроме указанных жилищ, тувинцы сооружали временные шалаши и палатки летом на пастбищах в горах, зимой - на озере. Ныне охотники берут с собой палатку из далембы или брезента, где и ночуют. Огонь разводят перед палаткой.

По словам А.А. Попова, многоугольная бревенчатая юрта - алтайское жилище, причем алтайцам более свойствен верх, сделанный пучком, как в «алаж ». Хакасам более свойствен переплет из жердей.

–  –  –

Рис. 34. Восьмиугольная [шестиугольная] бревенчатая юрта, единственная в таком роде в западных районах [фото Е.Д. Прокофьевой. Архив МАЭ РАН] Пастухи делали также временные шалаши. О них пишет, например, [В.А.] Ошурков, который видел на Танну-ола у границы леса тувинцев, пришедших из степей Шагонара. Они «жили в шалашах из древесной коры, устроенных в виде навеса, прислоненного к стволам деревьев» (Ошурков, 1906, с. 114). О палатках «майгын»248 упоминается и в фольклоре тувинцев.

На «кеш-таг» (зимниках) тувинцы сооружали помещения для коров, овец «кажаа», нечто вроде крытых загонов или даже хлевов249 [прим. 3].

В колхозе им. Хрущева в Тере-хле мы наблюдали «кажаа» следующего устройства: бревенчатые срубы трехстенные, передней стены нет. Эта сторона перегорожена жердью. С трех сторон «кажаа» обложена сухим навозом. Сухой навоз густо застилает пол в «кажаа», где он служит подстилкой скоту. Особенно тщательно следят за состоянием подстилки зимой.

Сырой навоз вынимают и бросают тут же на землю, около «кажаа», где он длительное время сушится. Тут же, около «кажаа», лежит сложенный в кучу измельченный навоз, укрытый мелкими березками, связанными чумом.

«Kaжaа», если их несколько, ставят друг к другу открытыми стенками под Ср. древнетюркское «майхын» - палатка (Мелиоранский, 1900).

М.Г. Левин дает в материалах, что у богачей делали «уджалых инек кажа» - хлев для крупного рогатого скота - шестиугольный сруб из бревен, сложенный в «чашку», с плоской крышей - настилом, заваленным хворостом; загон для телят - четырехугольный сруб, на м углубленный в землю. Открытый загон делали для лошадей. Мы наблюдали открытые хлевы и для крупного рогатого скота.

–  –  –

углом таким образом, чтобы они защищали друг друга от снега и ветра.

Имеются «кажаа» и около жилых домов, юрт. В некоторых из «кажаа»

передняя стенка закрывается старой решеткой (хана) от юрты. В Бай-тайге и Тодже помещения для телят, коров и овец представляют собой низкие бревенчатые срубы с плоской крышей. Иногда эти срубы опускают в яму, таким образом, они представляют собой полуземлянки.

В вышеупомянутых «кажаа» с открытой передней стеной, когда кормят зимой скот (овец и коров), сено кладут вне помещения, чтобы животные его не топтали, но могли достать.

У оленеводов, по материалам М.Г. Левина и А.В. Адрианова, в других районах имелась единственная хозяйственная постройка - амбар «сера»

(по А.В. Адрианову, «сери») [прим. 4]. Он сооружался на полпути от зимника к летнику. Уходя с зимника весной, тувинцы складывали в амбар весь зимний скарб: зимние покрышки юрты, зимнюю одежду, охотничий инвенарь. Идя обратно на зимник, брали зимние вещи и в «сера» складывали летние. Амбар имелся у каждого хозяина; кто своего не имел, складывал имущество в амбар соседа. «Сера» - четырехугольный сруб 2 м в длину, 1 м в высоту - строился на столбах (или деревьях). Бревна сводятся вверху так, что остается лишь небольшая щель, которую закладывают корой, бревнами, чтобы не проникали звери. А.В. Адрианов пишет, что «сери» - «это склады хлеба, совершенно открытые и помещающиеся на крышах на четырех столбах, на полутаросаженной высоте от земли». Но, замечает автор, мыши все же таскают оттуда хлеб.

Мы не наблюдали таких построек и не слышали о них, как не слышали и о таком хранении хлеба, каковое описано у А.В. Адрианова. Приводим поэтому описание этих авторов без изменений.

Подводя итоги сказанному выше, мы видим, что в Туве бытует несколько типов жилищ. Нам представляется возможным выделить из них 3 крайних типа. Это берестяной чум, круглая войлочная юрта и срубные постройки. Берестяной чум, мало чем отличающийся по своей конструкции от чумов селькупов, ненцев и других северных народов, отличен от чумов своих ближайших соседей - камасинцев.

Берестяной чум в Туве бытовал только у охотников, оленеводов (как и везде у оленеводов на Саянах). Можно с большой вероятностью сказать, что берестяные чумы были жилищем групп с именем Соян и Чооду, которые до сего времени сохраняют кое-где это жилище и совсем недавно в массе ушли с гор, стали жить в других жилищах. Процесс шел в направлении освоения степи горными охотниками, а никак [не] наоборот. Из всех известных нам групп тувинцев мы можем предположить, что лишь некоторая часть Мааду - скотоводов и земледельцев, кочевавшая смежно с Ак-Чооду (западная конечность хребта Эргик Тарат-тайга), - занималась оленеводством и, по-видимому, переняла и берестяной чум оленеводов. Но эти

–  –  –

Мааду не были исконными оленеводами, а стали ими под давлением экономических причин.

Круглая войлочная юрта - жилище кочевников-скотоводов. Она является исконным жилищем целого ряда групп тувинцев южных, центральных степных территорий - Монгуш, Ондар, Тлш и т.п. При этом юрта тувинцев по деталям ближе к бурятской, чем к алтайской.

Срубные постройки тувинцев, за немногим исключением (юрта в Тодже), являются хозяйственными или временными постройками («кажаа», охотничьи избушки, «сера»). Лишь в последнее время срубные постройки стали постоянным жильем, и в этом случае они представляют собой улучшенные «кажаа». Охотничьи избушки сходны со срубными постройками алатцев и хакасов. На территории Улуг-хема они могли быть занесены приходившими в Туву алтайскими и хакасскими переселенцами.

Труднее для изучения корьевой чум - «чадыр» - и различные виды «пдей ». Профессор В.В. Бунак, изучавший Туву в 1926 г. и напечатавший отчет, анализируя культуру тувинцев, выделяет в ней 3 комплекса. Комплекс I - оленеводческий, II - скотоводческий и III - не имеющий названия.

Интересующий нас тип жилица - корьевой чум - отнесен в III комплекс, и ему, справедливо на наш взгляд, придается авторами особо важное значение. III комплекс тувинской культуры, по В.В. Бунаку, характеризуется следующими признаками: «конические юрты, крытые берестой или лиственничной корой, значительная роль охоты, но не специальной на соболя, скотоводство и примитивное земледелие, производство войлока (незначительное) и пышный шаманский культ». По мнению В.В. Бунака, этот III тип нельзя рассматривать как результат механического смешения двух крайних типов (оленеводческого со специфическим жилищем - берестяным чумом - и скотоводческого с круглой юртой), хотя он, этот III тип, и менее определенен, чем оба крайние. Автор считает возможным видеть в III типе прототип культурных комплексов в Туве. Он утверждает, что элементы III комплекса сближают его или даже совпадают с типом культуры алтайскосаянских племен. Эти выводы В.В. Бунака интересны для нас тем, что автор выделяет III культурный комплекс, элементом которого является и чум, крытый корой. Однако В.В. Бунак далее дает следующую картину возникновения двух других культурных комплексов. Столкнувшись с оленеводческой культурой неизвестных племен на севере250, III комплекс, основной в тувинской культуре, преобразовался в тувинский оленеводческий комплекс;

на юге при столкновении с монгольской скотоводческой культурой он же преобразовался в тувинский скотоводческий комплекс.

В.В. Бунак отрицает большое значение самодийских племен в сложении тувинской культуры. Он считает возможным влияние тунгусских или других первичных оленеводческих племен.

–  –  –

Нам представляется возможным предположить, что III комплекс в культуре тувинцев имеет в основе древнюю оленеводческую культуру саяно-алтайских племен, бывших не только оленеводами, но и охотникамирыболовами. Саянское оленеводство было всегда транспортным, подсобным для охоты, небольшим по размерам стад. В дальнейшем, с потерей значительной частью племен оленеводства, бывшие оленеводы кочевой образ жизни вынужденно меняют на более оседлый. От степняков заимствуют незначительное скотоводство - коня и овец, а позднее - земледелие, игравшее в их хозяйстве незначительную роль. Тип оленеводческого жилища - легкий берестяной чум - с уменьшением кочеваний преобразуется в корьевой чум, в более постоянное, солидное жилище, не теряя своей основной конструкции. Причем зимнее покрытие долгое время остается шкурным, где большую роль играют шкуры диких копытных (лось, дикий олень и т.п.), а не домашних. Этот постепенный процесс перехода оленеводов из легкого берестяного чума в корьевой в связи с потерей оленей и изменением хозяйственного комплекса и быта можно было наблюдать до последних лет в восточной Туве. Зимнее покрытие чума шкурами с развитием скотоводства и ограничением роли охоты исчезает. Зимний чум становится корьевым, как и летний, но утепляется различными способами.

Многие бывшие оленеводы впоследствии полностью заимствуют скотоводческий степной комплекс с войлочной юртой. Таковы Сояны и Чооду юга Тувы (Эрзинского, Тере-хльского и Тесь-хемского районов) и, вероятно, оставшиеся Сояны в МНР.

Такой же чум (несколько иной, как указывалось выше, конструкции), летом покрытый корой кедра /вернее, лиственницы. - Е.П./, а зимой - шкурами диких копытных, бытовал у северных соседей тувинцев - камасинцев - охотников-рыболовов в прошлом и оленеводов251. У тех же камасинцев-оленеводов бытовал прежде и берестяной летний чум. Корьевой чум у западных групп тувинцев (Иргит, Хертэк, Кжгет), охотников в прошлом, трудно, казалось бы, считать видоизмененным оленеводческим чумом, так как ни в преданиях, ни в памяти стариков нет и следа об оленеводстве. Однако археологические исследования последних лет (Л.Р. Кызласов и др.) позволяют предположить значительно более широкое распространение оленеводства у саяно-алтайских племен в далеком прошлом.

Нам представляется, что оленеводческий комплекс культуры с легким берестяным, шкурным чумом - основным жилищем - был присущ южноПо [Из] любезно предоставленным [предоставленных] нам А.А. Поповым материалам по жилищу народов Сибири явствует, что чум подобной конструкции, крытый корой, бытовал как постоянное жилище у тубаларов, челканцев, лебединцев, кумандинцев, особенно алтайцев. Как летнее жилище он имелся у теленгитов (иногда покрывался войлоком), телеутов, возможно, у сагайцев, бельтиров, кизильцев. У последних трех групп конструкция жердяного остова не ясна.

–  –  –

самодийским племенам Саяно-Алтая, вошедшим как один из компонентов в состав некоторых современных групп восточных и западных тувинцев, а также хакасов и некоторых групп населения Алтая. Нетувинский и даже нетюркский прототип - корьевой чум - стал от соприкосновения с оленеводческой культурой кочевым жилищем. Он появился как видоизменение берестяного легкого чума у племен, ранее бывших оленеводами, впоследствии с утратой оеленеводства спустившихся в предгорья, изменивших комплекс хозяйства в условиях ухудшившейся охоты (без оленя), вынужденных развивать для восполнения транспорта коневодство, для пополнения мясной продукции - овцеводство и часто, так как скот не обеспечивал потребности семьи, незначительное земледелие. Жилище у них - корьевой чум, бытовал долгое время и остался кое-где до наших дней. Воспоминания о появлении скотоводства у этих групп сохранилось. Причем молочное животноводство появилось позднее. Это относится к западу и востоку Тувы.

На юге и в центре скотоводство отлично от такового в западных и восточных областях. Там поголовье состоит из различных видов скота, имеет мясо-молочный характер.

Войлочный чум и его варианты («пдей») - это элементы скотоводческой степной культуры. В процессе соприкосновения с другими группами, населявшими Туву в прошлом, эта культура явилась более сильной, консолидирующей оленеводческую и охотничье-рыболовецкую культуры древних племен Тувы.

–  –  –

В последнее время тувинцы в колхозных поселках переезжают в типовые дома. В большинстве колхозов - это одноквартирные, но часто встречаются двух- и четырехквартирные дома.

Освоение новых жилищ - большой перелом в жизни народа, прежде не знавшего оседлого в полном смысле слова образа жизни. Вместе с новым жилищем осваивается новая мебель, новые навыки в быту. Естественно, что освоение домов проходит неодинаково для различных групп тувинцев.

Наиболее передовые в прошлом группы центральной территории Тувы, те группы, которые жили в непосредственной близости с русскими крестьянами, значительно быстрее осваивают новое жилище и новые предметы быта. На глубинных территориях, где прежде и теперь русское население было малочисленным, освоение новых домов идет более медленными темпами.

Необходимо отметить характер большинства русских построек в Туве.

Поражает небрежное строительство в прошлом. Лишь немногие избы построены добротными, большинство отражает временный характер пребывания на чужой земле, что отмечалось и старыми авторами [прим. 5].

Лишь в послереволюционное время постройки в русских поселках принимают характер заботливо сделанных постоянных жилищ.

поведения русскоязычного населения Германии 1. В результате глубоких миграционных процессов последних двух десятилетий в Германии, а также и в других стра...» ЭМИССИОННЫХ ЦЕННЫХ БУМАГ"1. Общие сведения.1.1. Полное фирменное наименование эмитента: Публичное акци...»

«Домо-минимум DSL Абонентская плата (ежемесячно) При использовании Домашнего телефона и/или Интерактивного ТВ 350,00 Ростелеком При использовании только услуги Домашний Интернет 450 Стоимость оборудования (модем, маршрутизатор, блок ONT/ONU) Скорость Внешние ресурсы до 1024 Кбит/с* максимально Льготные ресурсы возможная Дополнительны...»

«УТВЕРЖДЕНО Решением Совета по профессиональным квалификациям в области сварки Протокол № 5 СПКС от 20.01.2016 г. Требования к центру оценки квалификации Системы профессиональных квалификаций в области сварки и родственных процессов, неразрушающего контроля и раз...»

«ОАО Мобильные Телесистемы Тел. 8-800-250-0890 www.kuban.mts.ru СУПЕР МТС Специальное предложение для жителей северных районов Краснодарского края! МОЙ РЕГИОН Полный безлимит абонентам МТС и 65 копеек на номера других операторов Краснодарского края и республики Адыгея Федеральный/городской номер / Авансовый метод расчетов Тариф...», мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.

Аннотация : В статье рассматривается юрта в традиционном бытовании тувинцев: названия, связанные с этим типом жилища, особенности отношения людей к ней.

Ключевые слова : юрта, тувинцы, жилое пространство, очаг, микрокосмос, категория культуры.

A yurt in traditional Tuvan culture

M. S. Baiyr-ool

Abstract: Article reviews the yurt in traditional household of Tuvans: terms related to this type of dwelling, characteristics of peoples’ relations with it.

Keywords: yurt, Tuvans, dwelling, fireplace, microcosmos, culture category.

В статье Ч. К. Ламажаа «Тезаурусный подход к анализу тувинской культуры» предложено воспользоваться новым методологическим подходом (Ламажаа, 2013). Ключевое понятие концепции, авторами которой являются Вал. А. и Вл. А. Луковы «тезаурус» восходит к греческому слову thesauros , что означает «сокровище», «сокровищница». Тезаурус - это полный систематизированный свод освоенных социальным субъектом знаний, существенных для него как средство ориентации в окружающей среде, а сверх того также знаний, которые непосредственно не связаны с ориентационной функцией, но расширяют понимание субъектом себя и мира (Луков Вал., Луков Вл., 2008: 67). В тезаурусе отражается полнота некоторого знания (как качественная, а не количественная характеристика) для субъекта и соответствие этого знания целям, потребностям, интересам, установкам субъекта.

Как пишет Ч. К. Ламажаа, авторы трехтомника «Традиционного мировоззрения тюрков Южной Сибири» (Новосибирск, 1988–1991), опираясь на методологию А. Я. Гуревича, постарались выделить не просто общие категории культуры кочевников региона, а наиболее значимые, ценные категории практически - ценности именно в этой культуре (Ламажаа, 2013: 101). Так, раскрывая представления о пространстве и времени, они анализируют мифы о начале мира, понимание тюрками того, что есть Родина, что в свою очередь может рассматриваться в терминах «земля - вода», место и время, также дом. Особое значение в кочевой культуре придается представлениям о пути, ином мире. Ключевыми понятиями вещного мира для тюрков, по мнению исследователей, стали первые ремесленники, демиурги, которые создали этот мир - верховные божества. Весьма значимой для людей была система ритуалов (обычаев), которая регламентировала будничную жизнь. Космический и социальный порядок, который необходимо было поддерживать, имел свои зримые образы: дерево, гора, «молочное озеро». Символом стабильности в традиционной народной культуре выступал очаг, который, связывался с целым кругом понятий: жилище, семья, род, племя и др. Все эти понятия составляли собой основу для понимания того, что есть гармония мира, противоположность которой был хаос.

В данной статье мы рассмотрим одну из категорий тувинской традиционной культуры в ключе, предложенном Ч. К. Ламажаа, - «юрта».

С. И. Вайнштейн подробно исследовал генезис жилища тувинцев, традиции питания, одежды, конской упряжи, добуддийские верования и т. д. (Вайнштейн, 1991). В отношении юрты исследователь утверждает, что изобретение и ее распространение относится к середине I тысячелетия н. э. и связано с древнетюркской средой. Юрта получила распространение почти исключительно у тюркско-монгольских народов.

Юрты кочевой аристократии, начиная с середины XIII в., заметно эволюционировали. Дальнейшее развитие аристократической формы можно видеть на фрагментах двух персидских миниатюр с изображением сцен из жизни Чингис-Хана. Один фрагмент показывает монгольского хана в полевом лагере, другой - рядом с «Золотой юртой» (там же: 30, 52, 64).

Без сомнения юрта является ключевым концептом традиционной культуры тувинцев. С ней непосредственно связаны повседневная жизнь номадов, их стереотипизированное сознание и поведение.

Таблица, составленная на основе демографической переписи, проведенной в 1931 г., когда в Туве еще сохранялся кочевой образ жизни, позволяет получить представление о соотношении юрт и чумов в различных кожуунах Тувы.

Барун-Хемчик
Дзун-Хемчик
			Всего по республике

Из таблицы видно, что, кроме Тоджи, сравнительно много чумов было лишь в Каа-Хеме (около четверти всех жилищ), в других местах - от 4,5% (Барун-Хемчик) до 12% (Улуг-Хем, Дзун-Хемчик). Если для тоджинцев чум служил основным жильем независимо от имущественного положения владельцев, то в западной Туве им пользовались наиболее бедные люди.

14–18 июля 2004 г. в Кызыле прошел Конгресс национальных систем образования «Юрта - традиционное жилище кочевых народов Азии» (Тезисы и материалы…, 2004). На нем обобщались научные определения юрты. Например, психолог Н. О. Товуу утверждает, что «юрта, имея круглую форму, является символом полноты, сплоченности, завершенности и целостности». Во многих культурах кругу приписывается магическая сила, это отражается и в употребляемых нами метафорах - «дружеский круг», «магический круг». Большинству хозяев войлочных юрт присущи такие качества как, душевность, мягкость. Семья - главная группа в жизни человека, она первая и важнейшая. Филологи обращают внимание на языковые аспекты бытования юрты. Преподаватель ТГУ Л. Аракчаа делает акцент на элементах юрты, которые позволяли определять время при помощи положения солнечных лучей.

На основе работы Л. Аракчаа, с нашими добавлениями мы можем классифицировать термины , которые указывали на время суток:

1. Даң аткан - утренний рассвет. В это время женщины в юрте первыми поднимаются с постели, разжигают очаг, подогревают или варят чай. Муж, дети тоже встают, чтобы помочь им по хозяйству.
2. Хүн хараачага турда - лучи солнца светят на дымовой круг сверху юрты. Женщины приступают к доению скота, начиная с коров. Это время утра называется « хүн үнген » (восход солнца).
3. Хүн улунга турда - солнце освещает жерди купола юрты. Дойка коров обычно уже заканчивалась, начинали доить овец и коз. Это время движения солнца от горизонта, что называют хүн ѳрүлеп келди (солнце поднялось). Начинают кипятить молоко, позднее обрабатывать его на сепараторе.
4. Хүн хана бажынга турда - лучи солнца дошли до верхушек решетки юрты, составляющей круглый деревянный остов юрты. Старшие дети в это время гонят от аала дойный скот. По времени это начало малого дүъш (полудня).
5. Хүн дѳр ортузунга турда - лучи солнца осветили аптара (сундуки), стоящие в задней части юрты напротив входа юрты. Мелкий рогатый скот под присмотром пастухов все еще удаляется от аала, продолжается биче дүъш (малый день).
6. Хүн сыртык бажында турда - солнце освещает изголовье дѳжек (кровать), подушку - сыртык . Начинается улуг дүъш (большой полдень).
7. Хүн дѳжек ортузунга турда - солнце освещает середину кровати, продолжается улуг дүъш . Хозяева юрты начинают готовить себе еду, толкут в ступе тара (просо). Если подошло время, то гонят на шурууне араку, сушат творог.
8. Хүн бут адаанга турда - солнце вышло на нижней части дѳжека . Люди продолжают активно заниматься хозяйственными делами.
9. Хүн үлгүүрге турда - солнце встало на деревянные полки для пищи и посуды, находящиеся у дверей справа от входа. Старшие дети привязывают телят, ягнят и козлят у мест доения, пастухи подгоняют дойный скот к аалу.
10. Хүн улунга турда - солнце освещает середину жерди купола, находящуюся справа у входа в дверь. В это время начинается вечерняя дойка коров.
11. Хүн ашкан - закат солнца, солнечные лучи из юрты уже ушли, наступает чырык имир (светлые сумерки). В котле варится мясо, кочевники ужинают, ложатся спать.

Так было летом. В другие времена года - осенью, весной, особенно зимой, движение лучей солнца по юрте было другим. Например, зимой, когда дни бывают короткими, лучи двигались от дымохода по жердям жилища и тоже определяли время дня. Так было во все времена кочевой жизни.

Кочевник создал свой микрокосмос - юрту, подражая природе, как модель макрокосмоса, отмечает философ Т. Б. Будегечиева. Юрта своей формой не нарушает гармонии окружающего горно-степного ландшафта, органично вписывается в него, является как бы его продолжением, его частью, образом. Обращает на себя внимание своим естеством относительно окружающего мира и основной покрывающий материал юрты - войлок. Войлок саморегулирует микроклимат юрты, летом - в ней прохладно, зимой тепло, стены из войлока дышат, при этом как бы вентилируя воздушные наружные потоки. Исходной точкой всего мироздания, его центром была сама юрта, малый круг, мир собственного бытия. К нему примыкал и другой круг - с хозяйственными постройками и загоном для скота, привязью для лошадей (баглааш ), источниками воды (ручьем, речкой), подлесьем, где собирали дрова для огня. Далее следовали большие обширные круги окружающего пространства - горы, долины, степи, тайга - куда выгоняли скот на пастбища.

Очень интересна заметка Г. Н. Курбатского о юрте в фольклорном сознании тувинцев, которые сумели создать загадочный образ своего жилища в мыслях. Большой обруч дымового отверстия поверху юрты служил для закрепления жердей - стропил в пазах - прорезах (хараача ) (Курбатский, 2004: 61).

«Эстетическое воззрение и философское восприятие окружающего мира кочевыми народами нашли интуитивное отражение в архитектуре юрты. - писал Б. Куулар - Технология изготовления и сама юрта относится одному из шедевров кочевников. Многовековая эволюция кочевого жилища привела к выработке четких пропорций юрты. Юрта любого размера имеет присущую только ей модульную систему, выработанную и проверенную самой жизнью в течение веков» (Юрта – традиционное жилище кочевых народов Азии. Кызыл, 2004).

На рисунке художника Ш. Куулара показана деревянная часть каркаса, составляющая следующие четыре части:

1. Өгнүң ханазы - сборно-раздвижное основание юрты, которое состоит из отдельных секций решеток, соединенных друг с другом, образуя круговую стену юрты. Секции решеток представляют собой скрепленные по диагональным осям планки, что позволяет растягивать или стягивать их. По числу секций решеток, соединенных в өгнүң ханазы , определяется размер юрты.

2. Ынаалар - длинные деревянные жерди, в своем множестве образующие крышу юрты. Размер и количество зависит от величины юрты, чем больше секций решеток, тем длиннее и массивнее ынаалар .

3. Хараача - самая верхняя часть юрты, служащая для прохождения дыма от очага, для закрепления в нем верхних концов ынаалар . Размер хараача зависит от величины юрты, если в өгнүң ханазы много секций, то диаметр его больше и массивнее. Символ хараача - крест в круге - знак, вечного движения в природе солнца, символ эволюции, развития жизни.

4. Эжик - дверь. Состоит из косяка и деревянной створки.

Войлочная часть юрты состоит из следующих частей:

1. Дээвиир - ѳгнүң кырының шывыы (соңгу дээвиири улуг, а мурнукузу бичежек боор ) - главное войлочное покрытие юрты (задняя часть побольше, чем передняя);
2. Адаккы - хана даштындан ѳгнү долгандыр шывар кидис - войлочное покрытие вокруг юрты;
3. Хаяапча - ѳгнүң адаан долгандыр шывар чиңгежээк кидис - войлочное покрытие вокруг нижней части юрты;
4. Ɵреге - кыжын болгаш соок дүнелерде хараачаны дуй тыртып алыр кидис - войлок, с помощью которого покрывают зимой или в холодные ночи верхнюю часть (хараача) юрты;
5. Кур - ѳгнүң адаккыларының даштындан ѳгнү долгандыр куржап алыр сарлык дүгүнден азы аът челинден эшкеш, тудуштур сырып каан чептер - войлочные пояса из шерсти яка или гривы коня для укрепления юрты изнутри и снаружи;
6. Базырык - дээвиирни долгандыр быжыглаар чеп - волосяной шнур для закрепления верхних и нижних частей юрты;
7. Ширтек - ак хой, хураган дүгүнден салган энчектен сырып тургаш кылган чадыг. Ɵгнүң ширтээ үш болур - дѳрнүң, чыышкын баарының болгаш орун баарының - ширтек , сотканный из белой шерсти овцы, войлок для настила в юрте.

В среднем в юрте бывает три ширтека - для хозяина юрты (дѳр ширтээ ), для хозяйки юрты (дѳжек баарының ширтээ ), для гостей (чүък баарының ширтээ ). У двери обычно стелили шкуру коровы (эжик аксынга тас алгы чадар ).

Напротив входа, в центре юрты находится одаг (очаг) - семейный, хозяйственный и сакральный центр жилища. Очаг помещался в небольшой ямке на круглой, овальной площадке, огороженный жердочками или камнями. В холодные дни года в очаге постоянно, исключая лишь ночное время, горел или тлел огонь. Н. Ф. Катанов писал в конце XIX в: «Очаг… посредине юрты. Вместо треножника служат сойотские 3 камня. Очаг устраивают всегда в яме, имеющий вид круга с радиусом в 6–8 вершков. Впрочем, уже и тогда в зажиточных семьях (позднее почти повсеместно) употреблялись один, редко - два железных тагана, стоявших на очажной площадке. Позднее начали использовать железные печки с высокой трубой, которую выводили наружу через верхне-дымовое отверстие юрты.

Очаг был сакральным местом жилого пространства войлочной юрты. Существовало поверье о добром духе - хозяине очага - покровителе семьи.

Поздняя осень - время освящения очага. Этот древний ритуал кочевников, считавших очаг (огонь) творцом жизни, так как он являлся источником тепла и уюта в юрте, с его помощью номады готовили пищу для всей семьи и гостей. Без него невозможно представить юрту и ее обитателей. Поэтому очаг считался священным местом в жилище, имеющим Хозяина. Чтобы задобрить его перед началом первого снега, обязательно освящали очаг. Зима - серьезное испытание для кочевника, жизнь которого целиком зависела от милостей природы. Может быть всякое: жестокие морозы, глубокие снега, страшные болезни. Кочевники в душе верили, что благодаря освящению очага можно благополучно перезимовать. Считалось, что тех, кто не освящал очаг, может настигнуть беда. К обряду тщательно готовились. Юрту приводили в порядок, украшали чаламой (разноцветными лентами). Нужны были кадык, пшенный и ячменный талган, топленое молоко, брусника. Вокруг очага сооружали новый шала (пол), который красили ягодой брусники. В день освящения очага резали жирного барана. В давние времена от (очаг) освящали шаманы, позднее появились ламы. Поэтому обряд проводил тот или другой в зависимости от места пребывания кочевника. Например, в южной части Урянхая обряд часто обслуживали ламы, в центральной части - шаманы. Если приходил последний, то, камлая, призывал:

Огонь-творец! Светом своим

Освети темноту кромешную.

Огонь-творец! Теплом своим

Гони холод дремучий.

Пришел освящать.

Зову доброту.

В начале дня, месяца

Золотую чула дарю.

Камлал шаман вокруг очага. После чего людей приглашали на угощение.

Если был приглашен лама-башкы, то после угощения он начинал из далгана лепить красивый образ серого или рыжего серге (козлика) и ставил его на ровно обтесанную дощечку и начинал читать судур (молитву). Когда наступали сумерки, в юрту, где освящали От (очаг), собирались все родственники. Лама-учитель сидел и читал судур на маленьким ширээ. Из очага, вычищенного от золы, посредине треноги ставили доску с фигуркой серге, а внизу ставили подготовленный хворост для разжигания очага. Лама продолжал читать судур все громче, размахивая своими кеңгирге (погремушками). В это время с четырех сторон разжигали очаг. Вместе с тем один из мужчин в юрте приводил рогатого серге, водил его вокруг очага, три раза толкал его голову так, как будто тот молится, привязывал к его шее чалама (разноцветные ленты), выводил на стойбище. С того времени серге считался святым, его нельзя было бить и даже резать. Так серге не беспокоили до самой старости.

Прежде чем приступить к трапезе, шаман или лама желал хозяевам юрты всяческого благополучия в предстоящей зиме: чтобы люди и скот были целы и невредимы и не болели. Присутствующие, прежде всего хозяева юрты, брызгали молоко, араку (молочная водка) в огонь и ѳгнүң дүндүүнче (в верхнюю жердь юрты) и при этом трижды молили «Курай, курай, курай!» (да будет так). Считалось, что у того, кто освятил свой очаг, очаг считается святым. Всякие грехи обойдут его стороной.

Сведения о членении жилища в соответствии с названиями двенадцатилетнего животного цикла приводили в своих работах Ю. Л. Аранчын, М. Б. Кенин-Лопсан. Символические наименования частей жилого пространства юрты: почетная часть обозначалась как «мышь» - символ богатства, поскольку здесь стояли сундуки с наиболее ценными вещами, дома - промежуток между почетной частью и началом кровати именовался «корова», что должно было символизировать достаток. Затем «тигр» - символ власти и мужества - место хозяина, «заяц» - символ кротости и покорности - место у заднего конца кровати, где сидела хозяйка, «дракон» - властитель неба, символ небесных и земных даров - начало стороны с продуктами, «змея» - символ влаги и земли - пространство между сундуком бут аптара и посудной этажеркой, где хранился на трех колышках чугунный котел и стояли чайник, деревянные ведерки с водой, «лощадь» - символ подвижности - пространство у входа, так как за ним, в 10–15 шагах к западу, находилась коновязь, «овцы» - символ нуждающихся в попечении животных и людей - внутреннее пространство жилище слева от входа, куда помещали новорожденных животных и где сидели бедняки, пришедшие за помощью, «обезьяна» - высшее животное - олицетворение места, где хранились бурдюк с кумысом, конская упряжь и оружие, «петух» - символ плодородия и молодости - место предназначенное для молодых мужчин, сыновей, хозяина, «собака» - символ преданности - начало пространства для размещения гостей-мужчин, «кабан» - символ сытости - начало размещения сундуков с ценным имуществом.

Я сам родился и вырос в шестирешетной войлочной юрте на берегу шумливой горной реки Алаш. Поэтому хорошо помню жилое пространство своей юрты. Посредине жилья находился очаг сначала из ожука (тагана ), в советское время железной печки. Напротив входа, дөр бажы перед двумя аптара (сундуками) на почетном месте сидел мой отец, иногда - почетный гость. Правая сторона юрты считалась женской, где стоял дөжек (кровать). Место у изголовья дөжека называлась сыртык бажы (валиковая подушка). Во время трапезы и приема гостей там сидел хозяин, повернувшись лицом к очагу. При трапезе рядом с хозяином стоял чайник с чаем. У изголовья дөжека висела колыбель для малыша. В дөжек баары сидела моя мать. Между ней и отцом сидели мы - дети. Далее у дөжека, позднее железной кровати стоял элгиирге с несколькими полками. На них лежали посуда, стояли или висели рядом привязанные к решеткам деревянные ведерки, ступки для соли и чая. Внизу находились чугунный котел (паш ), ступы для размола зерна, шуруун для перегона молочной водки, другие вещи для повседневного женского обихода, в том числе продукты питания.

В левой стороне юрты от аптара расположился чүък , где стояли ряд кожаных мешков - барба, таалың - установленных на деревянных настилах. Туда же каждое утро после ночного сна собирали одежду, меховое одеяло. Место начала чүък называлась чыышкын или чүък адаа (буквально - конечная нижняя часть). Там стоял доскаар с хойтпаком . Здесь стояла жердь с сучками (адыр ыяш ), на которую вещали уздечки, аргамчы, путы и др. Там же укладывали седла. Рядом зимой в легкой оградке из жердей находились новорожденные домашние животные.

Это описание жилого пространства кочевника среднего достатка. Юрты богатых номадов, нойонов и лам имели большие размеры, домашняя утварь - были, конечно, более разнообразными, богатыми.

В последнее время о юртах кочевников Азии стали писать философы и психологи. Однако память о юрте и ее философия в основном ярче всех живет в стихах российских и зарубежных поэтов, наследников номадов Азии. В 2004 г. в Кызыле вышла книга «Өгге йөрээл» («Благословение юрте»), которая открывается лирико-философской поэмой Э. Мижита «Юрта»:

Откроем же дверь, и шагнув за порог,

С поклоном войдем в тувинскую юрту -

великий дар наших предков

И матерью, ждущей своих детей,

Не давая угаснуть огню очага,

С ласкою теплой встретит нас юрта (Ɵгге йѳрээл…, 2004: 8).

Приведу и другие строки российский и зарубежных поэтов, родившихся и выросших в юртах или познавших ее прелести.

Известный исследователь тувинского шаманизма М. Б. Кенин-Лопсан:

Юрта, где первый мой смех прозвучал,

Юрта, в которой заплакал впервые.

Юрта, исток мой, начало начал,

Юрта, в которой все вещи - живые… (там же: 21).

В. Серен-оол так пишет о жилище:

Твой путь и труден и далек,

Ты стосковался по уюту,

Зайди ко мне на огонек,

В простую войлочную юрту (там же: 33).

Писатель А. Даржай:

Речушка светлая, где часто в сайзанак

Играл я камушками до звезды ночной

Дымы пастушечьих юрт, где грезил я,

Не перестанут сердце согревать (там же: 52).

З. Намзырай:

За горными хребтами

Недвижны времена

Там юрта моей мамы

Белеет, как луна (там же: 64).

А. Адаров:

Мы кочевников племя. Нам тысячи лет.

Жили мы на земле, как недолгие гости.

Мы с травой уходили и белые кости.

В молчаливых курганах - наш единственный след (там же: 76).

Б. Дугаров:

Мужчине - путь, а женщине - очаг

И чтобы род мой древний не зачах

Роди - молю и заклинаю - сына

Стрела летит, покуда жив мужчина (там же: 79).

Калмыцкий поэт Д. Кугультинов:

То, что воздух душистый, степной -

Все ровно, что аржан молодящий, –

В этом я убеждаюсь все чаще,

По просторам блуждая весной (там же: 98).

Бо Цзюй-и:

Шесть собрали с тысячи овец,

Сотни две сковали мне колец,

Круглый остов из прибрежных ив

Прочен, свеж, удобен и красив (там же: 101).

Н. Куулар:

Юрта

С женской грудью схожа:

В ней тепло материнства

И родство молока

Юрту помнить, как мать

Первый топот младенческих

Слабеньк их ножек

Первых слов удивление

И остриженный первый вихор (там же: 119).

Считается, что в середине 1950-х годов в Туве завершилась насильственно-добровольная коллективизация и перевод номадов на оседлый образ жизни. Оседлым юрта стала не нужна. Теперь в них живут только чабаны. Да и сама юрта тоже изменилась до неузнаваемости. Кроме ее деревянного каркаса, очень много приобретенного материала. Трудно найти настоящую войлочную юрту.

Войлочная юрта - теперь это памятник материальной культуры древних тюрко-монгольских этносов, окультуренное пространство кочевников Азии, микрокосмос, малый круг, мир собственного бытия. Юрта - это мир, где живет семья, мир повседневности, где рождается кочевник, растет, создает семью, происходит передача ценностей, уходит в мир иной.

Список литературы:

Вайнштейн, С. И. (1991). Мир кочевников центра Азии. М.

Курбатский, Г. Н. (2004) Юрта в фольклорном сознании тувинцев// Башкы. № 4.

Научный руководитель

Традиционная культура тувинцев – это культура кочевников. Благодаря своему относительно изолированному положению – отсутствию железной дороги, горам, окружающим территорию со всех сторон – в Туве до настоящего времени сохранились самодостаточные кочевнические хозяйства. Тувинцы разводят мелкий (овцы, козы) и крупный рогатый скот (коровы, лошади, яки, верблюды , олени).

Вплоть до середины 50-х годов большинство население Тувы жило в войлочных юртах. Впрочем, и до сих пор некоторые тувинцы сохраняют традиционный образ жизни – малчыннар (животноводы), которые в летнее время живут в юртах. Раньше разборную юрту при сезонных кочевках транспортировали на повозках, в настоящее время для этого используется грузовой автомобиль, на котором перевозится юрта со всем скарбом.

Войлочная юрта – одно из выдающихся творений мудрости древних народов Центральной Азии, занимавшихся преимущественно скотоводством, - самое приспособленное к требованиям кочевого уклада жизни и пригодное для обитания людей жилище. Юрту можно свернуть за считанные минуты, погрузить на лошадей или волов и отправиться в долгий и трудный путь при перекочевке к местам зимнего и летнего выпаса скота. Современные исследования убедительно доказали, что юрта – это жилище, диктующее своим хозяевам наиболее бережное отношение к окружающей среде, экологически самое безопасное и чистое жилище.

Наука ХХ века с удивлением открыла тот факт, что юрта всеми своими частями и целостным видом при помощи глубоких символов повторяет строение самой Вселенной, является миниатюрной моделью всего мироздания, согласно древнему миропониманию.

Войлочную юрту тувинцы называют кидис ог. Юрта имеет деревянный остов, сборка которого производится без применения металла. Остов юрты состоит из 4 - 8 деревянных решетчатых стенок. Каждая стенка хана состоит из 34, 36, 38, 40 крестообразно сложенных и скрепленных ремешками палок. К верхней части стенки прикрепляются при помощи волосяных петель концы палок ынаа, которые составляют остов купола крыши (диаметр 1.0 – 1.1 м).

Установка юрты начинается с дверной коробки. Решетчатые стенки ставят кольцом, а сверху к ним крепятся жерди, образующие коническую крышу. Остов крыши увенчивает круглое дымовое отверстие хараача. Стыки звеньев решетки связываются волосяной веревкой, затем все стенки стягиваются волосяным поясом иштики кур ‘внутренний пояс’. Этот пояс оказывается после покрытия войлоком всего остова оказывается между решеткой и войлоком, почему и получил свое название. Снаружи поверх войлока опоясыватеся 2-4 поясами даштыкы кур (наружный пояс), изготовленными из 3-4-х сложенными в ряд волосянных веревок. Поверх войлока укладывается материя, защищающая войлок от дождя и снега. Ткань обвязывается веревкой.

Шестизвеньевая юрта с полевой площадью примерно 20 кв. м может разместить до 8 человек. Количество обитателей в юрте всегда больше в летнее время, когда на летниках проживают школьники, приехавшие на каникулы.

Тувинская юрта делится на определенные части. Правая сторона (справа от входа) считается женской, на ней находится хозяйственная утварь. Левая сторона – мужская. На этой стороне сложены рулоны войлока, вьючные мешки, одежда, лошадиная сбруя, верховые и вьючные седла и охотничий инвентарь. Это разделение сохраняется и сейчас. Стена напротив входа и прилегающая к ней часть называется дөр, здесь принимают почетных гостей. Здесь размещены деревянные шкафчики аптара с разноцветным орнаментом и современные вещи (зеркало, чемоданы, книги, швейная машинка). Вдоль правого простенка размещается деревянная кровать. В центре юрты находится очаг - символ обжитого дома, место обитания хозяина огня.

Внутреннее убранство юрты также глубоко символично и отвечает представлениям древних кочевников о гармонии межличностных и общественных отношений. К примеру, каждому гостю в юрте соответствует свое, определенное место, предписанное древними правилами.

Войдя в юрту, человек, знающий эти правила, сразу определит, кто является хозяином и хозяйкой юр ты, кто из гостей старше по возрасту, каково общественное положение каждого присутствующего и многие другие детали.

Стены юрты используются для подвешивания вещей, главным образом войлочных и матерчатых мешочков с солью, чаем и посудой, засушенных желудков и кишок, наполненных маслом.

Тувинская юрта не может считаться полной в отношении обстановки, если в ней нет войлочных ковров ширтек. На земляной пол растилаются белые простеганные трапециевидные по форме ширтеки. Их бывает от 2 до 3 штук: в передней части юрты, с левой стороны, у кровати. В настоящее время некоторые используют деревянный пол.

Люди, живущие в мягких и теплых войлочных юртах, отличаются душевной мягкостью и теплотой, гармоничным отношением с природой, открытостью сознания для всего нового, почему они легки на подъем и всегда готовы идти по пути стремительного развития мира. И если мы, потомки древних кочевников, хотим сохранить и укрепить эти качества, мы должны бережно относиться к исконному образу жизни и хозяйствования своих предков, их обычаям и традиционной культуре, одним из аспектов которой является юрта.

Без спроса хозяев входить в юрту.

Вплотную подъезжать к юрте на автомобиле. Следует остановиться поодаль и громко попросить убрать собак.

Гость не здоровается через порог, обмениваются приветствиями, только войдя в юрту или перед юртой. Порог юрты считается символом благосостояния и спокойствия семьи - разговаривать через порог не принято. При входе нельзя наступать на порог юрты, садиться на него, это запрещено обычаем и считается невежливым по отношению к хозяину. Оружие и поклажу, в знак своих добрых намерений, надо обязательно оставить снаружи. Гость обязан вынуть из ножен нож и оставить его за пределами юрты.

Самовольно садится на почетной стороне без приглашения.

Нельзя входить в юрту тихо, неслышно. Нужно обязательно подать голос. Таким образом, гость дает понять хозяевам, что не имеет никаких дурных намерений.

Нельзя входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя.

Нельзя выносить и отдавать кому-либо огонь очага и молоко, чтобы с ним не ушло счастье;

Нельзя свистеть - это сигнал, созывающий злых духов в юрту.

Запрещается давать огонь очага в другую юрту и брать его у незнакомого человека.

При застолье гости не имеют права менять свои места.

Старайтесь уважать культуру и традиции местных жителей. Если вы не знаете как поступить правильно, в том или ином случае - не бойтесь - спрашивайте, и вам с интересом расскажут о том, что вы не знаете. Если хотите сфотографировать обитателей дома, обязательно спросите их разрешения.

Библиографический список

1. Тезисы и материалы Конгресса национальных систем образования «Юрта – традиционное жилище кочевых народов Азии», Кызыл, июль 2004 .

2. Кенин-Лопсан культура тувинцев. – Кызыл: Тувинское книжное издательство, 2006.

3. Кужугет культура тувинцев глазами иностранцев (конец ХІХ – начало ХХ века). – Кызыл: Тувинское книжное издательство, 2002.

Ондар Виктория

ученица 2 "в" класса МБОУ СОЩ №7 г.Кызыла Республики Тыва

Скачать:

Предварительный просмотр:

МБОУ СОШ №7 г. Кызыла

Республики Тыва

Юрта - традиционное

Жилище тувинцев

Выполнила: Ондар Виктория,

Ученица 2 «В» класса

Научный руководитель:

учитель начальных классов

Маскыр Сая-Суу Сергеевна

Кызыл 2014 г.

План:

Введение…………………………………………………………………3

Юрта - традиционное жилище тувинцев………………………….4

Строение юрты…………………………………………………………6

Внутреннее убранство юрты………………………………………….8

Солнечные лучи как определитель времени в юрте……………..11

Неписаные правила…………………………………………………..13

Заключение…………………………………………………………….16

Список литературы…………………………………………………...17

Введение

Войлочная юрта – одно из выдающихся творений мудрости древних народов Центральной Азии, занимавшихся скотоводством, самое приспособленное к требованиям кочевого уклада жизни и пригодное для обитания людей жилище. Юрту можно свернуть за считанные минуты, погрузить на лошадей и отправиться на перекочевку к местам зимнего или летнего выпаса скота. Современные исследования доказали, что юрта – жилище, диктующее своим хозяевам бережное отношение к окружающей среде, экологически самое безопасное и чистое жилище.

Но какими же особыми свойствами и качествами юрта поражает воображение и притягивает к себе внимание современных людей?

Наука открыла тот факт, что юрта всеми своими частями и целостным видом повторяет строение Вселенной, является миниатюрной моделью всего мироздания.

Внутреннее убранство юрты также глубоко символично и отвечает представлениям кочевников о гармонии межличностных и общественных отношений. К примеру, каждому члену семьи, каждому гостю в юрте соответствует свое, определенное место, предписанное древними правилами.

Войдя в юрту, человек, знающий эти правила, сразу же определит, кто является хозяином и хозяйкой юрты, кто из гостей старше по возрасту, каково положение каждого присутствующего и многие другие детали.

Надеюсь, что этот доклад пробудит в вас светлые чувства и глубокие размышления.

Юрта - традиционное жилище тувинцев

Вплоть до середины 50-х годов большинство население Тувы жило в войлочных юртах. Впрочем, и до сих пор некоторые тувинцы сохраняют традиционный образ жизни – малчыннар ‘животноводы’ (араты ), которые в летнее время живут в юртах. Войлочная юрта идеально приспособлена к кочевой жизни. Ее можно свернуть и погрузить на транспорт буквально за час, и также быстро поставить на новой стоянке. Раньше разборную юрту при сезонных кочевках транспортировали на повозках, в настоящее время для этого используется грузовой автомобиль, на котором перевозится юрта со всем скарбом.

Юрта - шедевр кочевой цивилизации, создававшийся веками и не потерявший актуальности даже сейчас, когда кочевое животноводство по большему счету отмерло. Тувинцами она используется и по сей день – в современных аратских хозяйствах. Кроме того, в Туве успешно приспособили войлочные юрты в качестве кемпингов - экзотическое жилище, изготавливаемое по не изменившейся технологии, оказалось востребованным туристами. Юрта как своеобразный и особый вид жилища за время своего возникновения бытования стала неотъемлемой частью жизни и деятельности тувинцев.

Юрта – свидетельство цивилизации, которая до сих пор не потеряла своей сути. Само слово «юрта» возникло от тюркского слова «юй» (большой), большое вместительное жилище.

Юрта - это маленькая часть природы. Из природы наши предки и позаимствовали структуру юрты. Например, хараача – это солнце, ынаа - солнечны лучи, хана – горы, шала - травы и зелень.

У тувинцев юрта называется «кидис Ѳ г» - войлочный дом. Она идеально приспособлена к кочевой жизни. Ее деревянный каркас таков, что юрту можно свернуть и погрузить на транспорт буквально за час и также быстро поставить на новой стоянке.

Основным жилищем у тувинцев была разборная юрта с деревянным легким каркасом, покрытая войлоком, называвшаяся кидис ог .

Прежде чем поставить юрту, хозяин определял место ее будущего очага и совершал в его честь особый обряд. Для этого на месте будущего очага воскуривался можжевельник, а рядом с ним ставилась тарелочка со священной молочной пищей и пустая чашка. Лишь после этого все жители аала начинали устанавливать юрту вокруг освященного места. Когда ее каркас уже стоял, но еще не был покрыт войлоком, разводили огонь на месте очага и ставили на него таган с котлом, чтобы сварить первый чай. Хозяйка наливала его в пустую чашку, стоявшую около очага, выходила из юрты и, повернувшись к северу, брызгала, угощая могущественных духов – хозяев гор. Затем, то же делал и хозяин, выплеснув, молочную пищу духам - хозяев гор и обращаясь к ним с мольбой о благополучии. Закончив эту процедуру, на чаепитие в юрту собирались все жители.

Строение юрты.

Установка юрты начинается с дверной коробки. Решетчатые стенки хана ставят кольцом, а сверху к ним крепятся жерди, образующие коническую крышу. Основу жилища составляет хана – складываемый решетчатый остов из нескольких звеньев, каждое из которых состоит из 34, 36, 38, 40 крестообразно сложенных и скрепленных кожаными ремешками тонких деревянных палок. От числа хана зависит размер юрты. Обычно их 6, но может быть еще больше до -12.

Остов крыши увенчивает круглое дымовое отверстие хараача. Стыки звеньев решетки связываются волосяной веревкой, затем все стенки стягиваются волосяным поясом - иштики кур - внутренний пояс. Этот пояс оказывается после покрытия войлоком всего остова между решеткой и войлоком, почему и получил свое название. Снаружи поверх войлока опоясывается 2-4 поясами даштыкы кур - наружный пояс , изготовленными из 3-4-х сложенными в ряд волосяных веревок. Поверх войлока укладывается материя, защищающая войлок от дождя и снега. Тканью обычно служит презент, он обвязывается веревкой.

Хана состояла из раздвижной решетки, сделанной из палочек тальника, положенных друг на друга крестообразно и скрепленных в местах пересечения сыромятными ремешками. К каждому звену решетки привязывались длинные палки – ынаа , а острые концы вставлялись в отверстия деревянного дымового круга - хараача , образуя купол юрты. Дымовой круг делался обычно их прутьев для того, чтобы удерживать кошемную покрышку, которой закрывают дымовое отверстие от дождя и снега. Покрышка привязывалась к юрте за три угла.

Готовый остов юрты покрывали несколькими кусками войлока стандартной формы и размера. Четыре из низ шли на решетку и назывались туурга , остальные дээвиир – на крышу. Войлок стягивают вокруг остова шерстяными поясами.

Дверь , обычно обращенную на восток, делали деревянной либо ею служил прямоугольный кусок войлока, подвешенный сверху над входом. Войлочная покрышка, прикрывающее отверстие для дыма, имеет на конце веревку. С ее помощью регулируется вентиляция, а при непогоде и ни ночь отверстие закрывают. В летнюю жару приподнимают нижнюю часть войлочных покрышек, обнажая решетки стен. Это тоже усиливает вентиляцию.

Пол был земляной, застилался войлоком или шкурами.

При установке юрты ее обязательно обвязывали веревками из конского волоса в виде широкой ленты - бузу. Летом, например, стены ставят выше, крыша от этого становится круче, что лучше предохраняет юрту от дождя. Зимой, наоборот, решетки раздвигают больше, стены становятся ниже, а крыша - более сферической, что делает юрту теплее и устойчивей при ветрах.

Центр юрты – очаг для приготовления пищи, огонь очага обогревает и освещает юрту. Вокруг очага протекала вся жизнь семьи кочевника.

Внутреннее убранство юрты

У кочевников-тувинцев издавна сложился определенный комплекс бытовых вещей, состоящий из мягких и жестких предметов. В условиях частого передвижения эти предметы, как и само войлочное жилище, приобрели устойчивость в форме, размерах, материале и весе, занимая в юрте определенное место.

Тувинская юрта делится на определенные части и не имеет перегородок. Правая от входа сторона считалась «женской». Здесь, почти у самой двери, находилась кухня. Левая сторона считалась «мужской». Недалеко от двери лежали седла, сбруя, здесь же держался скот молодняк в холодное время года. Напротив входа за очагом находился почетный угол - д Ѳ р , где принимали гостей и сидел хозяин юрты. Это разделение сохраняется и сейчас .

Утварь в тувинских жилищах была приспособлена к перекочевкам. Она состояла из кухонной деревянной полки, кровати, шкафчиков со створками или с выдвижными ящиками для хранения различных мелких вещей и ценностей, низкого деревянного столика, деревянных кадок или кожаных больших сосудов для хранения кислого молока, ступка для размельчения зерна, котлов разных размеров и прочее. Стены юрты используются для подвешивания вещей, главным образом войлочных и матерчатых мешочков с солью, чаем и посудой, засушенных желудков и кишок, наполненных маслом. Чугунные котлы различных размеров для варки мяса, чая, перегонки кислого молока в араку, ручная каменная мельница, а также деревянные чашки, ложки, блюда, кожаные и войлочные мешки для хранения продуктов и посуды дополняют перечень домашней утвари.

Мебель располагалась по кругу у решетчатых стен в определенном порядке. Направо от входа помещался Y лг YY р – деревянные полки или шкаф для кухонной посуды, за которым стоял деревянный сундук - аптара . К нему примыкала кровать хозяев юрты. За изголовьем кровати по кругу устанавливались другие деревянные аптара. Возле них, посередине юрты у стенки, напротив двери находился бурган ширээзи – маленький домашний ламаистский алтарь с изображением бурганов. За ним сразу же стояли еще несколько сундуков-ящиков, а дальше лежали сложенные в кучу шубы, одеяла и прочее. Затем кожаные сумины с различным содержимым – ч Y ък . Завершалась обстановка вешалкой - чиргыраа из ствола дерева с сучками, на которую вешали узды, арканы, седло и прочее. Здесь же стояли сосуды для заквашивания молока - доскаар или к Ѳ гээр . Рядом у самой стенки в холодное время размещали новорожденных ягнят.

Тувинская юрта не может считаться полной в отношении обстановки, если в ней нет войлочных ковров ширтек . На земляной пол расстилаются белые простеганные трапециевидные по форме ширтеки . Их бывает от 2 до 3 штук: в передней части юрты, с левой стороны, у кровати. В настоящее время некоторые используют деревянный пол.

Там, где находился котел для варки пищи и другие кухонные принадлежности, лежали дрова. Хозяйка юрты сидела у огня, рядом с Y лг YY рем. Место у аптары, стоящей в ногах постели, предназначалась маленьким детям. Около кровати, у изголовья, сидел хозяин. Это было его постоянное место. Здесь стоял чайник с чаем и лежал камешек, о который хозяин выбивал свою трубку. Место сыновей находилось в восточной части юрты между главной аптарой и кроватью хозяев. Самые почетные и уважаемые гости сидели у аптара. Менее знатным гостям предназначалось место у ч Y ъка.

Передние стенки аптара были обязательно расписаны красочным орнаментом. Эти узоры служили главным украшением тусклого интерьера жилища, освещаемого солнцем лишь через дымовое отверстие или костром очага. Самое ценное имущество хранилось в аптара. Для почетных гостей имелись специальные небольшие войлочные коврики – олбук , декорированные цветными аппликациями. В целом количество утвари было невелико. Но это были отобранные веками и наиболее необходимые и рациональные для кочевого быта вещи.

В юрте обычно стояла только одна кровать, на ней спали лишь хозяин и хозяйка. Все прочие члены семьи, включая взрослых детей, спали на полу, укрывшись шубами. Там же ночевали и оставшиеся гости. Причем каждый спал в отведенном ему месте.

Каждый тувинец обязан был соблюдать порядок, установленный в отношении места в юрте. Но это не значит, что каждый член семьи не мог ходить по всей юрте. Они передвигались и по другой половине, но спать ложились и садились за еду строго на своем месте.

Солнечные лучи как определитель времени в юрте

В жизни каждого народа существует определенные накопленные народным опытом знания, передаваемые их поколения в поколение. Они включают сведения о животном и растительном мире, о народных мерах длины, веса, и т.д., о народном календаре. К ним относится и способ определения времени дня по тому, как и когда, освещены солнцем те или иные предметы в юрте. Этот способ связан с рядом хозяйственных работ.

Приведем определение времени дня по предметам юрты.

1. Да Ⱨ адар - рассвет; в это время женщины первыми поднимаются с постели.
2. Х Υ н хараачага турда – солнце стало на дымовой круг на крыше юрты; женщины начинают доить коров.
3. Х Υ н улунга турда - солнц осветило жерди купола крыши; дойка овец, биче д Υ ш - начало малого полдня
4. Х Υ н дорде – солнце осветило передний угол юрты, напротив входа; скот под присмотром пастухов все еще удаляется от аала.
5. Х Υ н сыртык бажында турда – солнце появилось на изголовье постели, осветив подушку –сыртык; пастухи пасут овец, начинается д Υ ш – полдень.
6. Х Υ н дожек ортузунда турда - солнце появилось на середине постели; пастухи подгоняют скот к аалу, идут в юрты обедать.
7. Х Υ н бут адаанга турда – солнце вышло за постелью; женщины готовятся к доению скота, привязывают телят, козлят и ягнят у места доения скота; пастух подгоняют дойный скот к юртам; по времени это д Υ ш эрткен.
8. Υлг ΥΥ рге турда - солнце встало на деревянный шкаф для посуды, женщины доят овец и коз; ч Υ р ΥΥ нче кире берген, т.е. солнце ежит к закату.
9. Х Υ н улунга турда - солнце освещает жерди крыши, находящиеся у входа в дверь; в это время начинается доение коров; происходит закат солнца – х Υ н ашкан; доение заканчивается с наступлением светлых сумерек – чырык имир; солнце из юрты уже ушло.

Приведенное исчисление своего рода домашние часы, применяли только летом, ибо зимой солнце заглядывало в юрту позднее и ненадолго, и освещение солнцем этих предметов юрты было иным.

Неписаные правила.

До сегодняшнего дня сохранились обычаи и существуют определенные правила при посещении тувинских юрт.

Правила запрещали сидеть в следующих позах: дазалап – сидение на полу с прямо вытянутыми и немного раздвинутыми в стороны ногами; бут куспактап олурары – сидение на полу с согнутыми в коленях ногами (так сидели бездетные и осиротевшие); бут баштап олурары - сидение на левой ноге, поставленной на носок, ступня правой впирается в землю; куш олуду олурары - на корточках.

Есть у тувинцев такой обычай: любого человека проезжающего мимо аала или юрты, обязательно приглашают в юрту отдохнуть с дороги, подносу в первую очередь пиалу горячего чая с молоком. В народе говорят: «Акты амзадыр - аяк эрнин ызырар» - «Белую пищу попробовать – пиалу слегка пригубить». Это еще не угощение, а скорее форма выражения доброго отношения хозяина юрты к гостю, которая подносится почитаемая «белая пища» - «ак чем» - цвета молока.

Не случайно юрту покрывают в белый цвет. символизировавшего достаток и счастье людей, живущих в ней.

Без спроса хозяев входить в юрту.

Вплотную подъезжать к юрте на автомобиле. Следует остановиться поодаль и громко попросить убрать собак.

Гость не здоровается через порог, обмениваются приветствиями, только войдя в юрту или перед юртой. Порог юрты считается символом благосостояния и спокойствия семьи.

Разговаривать через порог не принято. При входе нельзя наступать на порог юрты, садиться на него, это запрещено обычаем и считается невежливым по отношению к хозяину.

Оружие и поклажу, в знак своих добрых намерений, надо обязательно оставить снаружи. Гость обязан вынуть из ножен нож и оставить его за пределами юрты.

Самовольно садится на почетной стороне без приглашения.

Нельзя входить в юрту тихо, неслышно. Нужно обязательно подать голос. Таким образом, гость дает понять хозяевам, что не имеет никаких дурных намерений.

Нельзя входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя.

Нельзя выносить и отдавать кому-либо огонь очага и молоко, чтобы с ним не ушло счастье;

Нельзя свистеть - это сигнал, созывающий злых духов.

Запрещается давать огонь очага в другую юрту и брать его у незнакомого человека.

При застолье гости не имеют права менять свои места.

Юрта продолжает и по сей день оставаться незаменимым типом жилища чабанов не в силу привычки и традиций, а в силу своей универсальности. Юрта легка, удобна и транспортабельна. Внутренний интерьер юрты весьма практично приспособлен для кочевого уклада жизни. Нет ничего лишнего и, в то же время, есть все для жизнедеятельности семьи, в то же время, есть все для жизнедеятельности семьи.

Юрта была и остается главным жилищем тувинца. На государственном празднике животноводов - Наадым каждый год лучших животноводов награждают новой юртой. А еще каждый на Наадыме проводится конкурс на лучшую юрту. В местечке Тос-Булак разбивают юрточный городок. Юрта в эти дни становится одним из героев праздника. В ней гостеприимно встречают гостей, «настаивают хойтпак», на крышах юрт сушат курут – творог.

В годы перехода кочевников на оседлость многие считали, что юрты является символом прошлого, что она вот-вот должна уйти и имеет право остаться в экспозиции в музее. Но жизнь показала, что это ошибочный прогноз. Но юрты как вид сохраняются. Ранее в районах не находилось достаточного количества больших и красивых юрт, оснащенных всей необходимой утварью и мебелью. Сейчас их мастерят на тувинских предприятиях, организовано промышленное производство не только юрт, но и мебели к ним.

Заключение.

Тувинская юрта – это дом живого огня. Тепло, сухо, чисто, уютно. Неизменный вечный порядок. Чабанская юрта добра, гостеприимна: каждого встретит, согреет, посадит на лучшее место; и всем, и при этом говорят: «Это наша традиция, обычай».

Отсюда можно сделать вывод, что юрта – малый круг, мир собственного бытия! Он становится ближе, понятнее и доступнее человеку. Юрта для тувинца – это исходная точка всего экологического сознания. И наконец, юрта – это маленький своеобразный мир, в котором ярко выражены все атрибуты природы. Это наш язык, культура, традиции, обычаи, обряды, сознание.

Список использованной литературы:

1. Аракчаа, Л.Д. Солнечные лучи как определитель времени в юрте // Тезисы и материалы Конгресса национальных систем образования «Юрта - традиционное жилище кочевых народов Азии». – Кызыл, 2004. - С.133-134.
2. Биче-оол, С.М. Юрта - пространство женщины и семьи // Тезисы и материалы Конгресса национальных систем образования «Юрта - традиционное жилище кочевых народов Азии». – Кызыл, 2004. –С.134-137.
3. Вайнштейн С.И. В белой юрте тувинца // Загадочная Тува. – М.: ООО «Домашняя газета», 2009. – С.219-250.
4. Жилище и убранство // Иллюстрированная этнография Тувы. –Абакан: ООО «Журналист», 2009. – С. 38-48.
5. Монгуш, О. Тепло милой юрты // Сокровища культуры Тувы. – М., 2006. - С.134-143.
6. Мурыгина Г. Юрта - древняя и молодая // Тув. правда. – 2012. – 18 авг. - №88. – С.1-2.
7. Оюн, Л.М. Юрта - великий дар предков // Башкы. - 2012. - №1. - С. 20-23.
8. Юрта - модель мироздания // Девять драгоценностей: по итогам проекта «Тос эртине»: фотоальбом. – Кызыл: Тув. кн. изд-во, 2011. – С.106-108.